199.当人的外在情感的快乐与某种身体感觉的快乐行如一体时，人实际上能反思这种快乐。然而，他不会反思这一事实：这快乐来自他思维中的情感的快乐。例如，当通奸者看见一个淫妇时，他两眼会充满淫欲之火，他出于这种欲火而感觉到身体上的快乐，仍感觉不到其思维里的情感或欲望的快乐，只感觉到与身体有关的一种强烈欲望。森林里的强盗在看见旅行者时，海上的海盗在发现船只时，以及类似情形，也是如此。显然，这些快乐主宰了人的思维，没有它们，思维不存在。然而，他认为只有思维是真实的。而事实上，思维无非是被他的生命之爱组合成形式的情感，好叫情感显现在光中。因为一切情感都在热中，一切思维都在光中。

此处谈论的是思维的外在情感，这些情感出现在身体感觉中，很少出现在心智的思维中。思维的内在情感产生外在情感，但它从来不在人面前显现。人对这些情感的了解，不比睡在马车里的人对路途的了解，或人对地球公转的感觉多。鉴于人对发生在其心智内层的事件一无所知，而这些事件如此无限，以至于不可数算；然而，进入他的意识思维的极少数外在事件是从内层产生的，内层唯独由主通过祂的圣治掌管，人只在这少数外在事件上与主合作，那么谁能说他自己的谨慎成就一切呢？你若真的看见一个思维观念被完全打开，就会看见令人震惊的奇妙事物，数量多到无法用语言来表达。

人的心智内层里面有如此多的事物，以致它们无法数算，这一点从身体的无限多个组成部分清楚看出来；它们无一进入人的视觉或意识。人所意识到的一切，仅仅是极其简单的一个活动；然而，这个活动却需要数千条运动或肌肉纤维，数千条神经纤维，数千条血管，数千种肺部成分(它们必须在每个动作中合作)，脑部和脊髓中的数千种成分，构成人类心智的属灵人中的更多成分(所有这些成分都是情感，以及由此产生的感知和思维的形式)的一致同意。安排内层的灵魂，不也安排源于它们的活动吗？人的灵魂无非是他的意愿之爱和由此而来的他的理解力之爱。这爱的性质决定了整个人的性质；而他的性质取决于他管理其外在的方式，他与主在这些外在中合作。因此，如果人将一切归于自己和自然界，那么对自己的爱就会成为灵魂；但如果他将一切归于主，那么对主的爱就会成为灵魂；这爱是属天堂的，而前一种爱是属地狱的。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。