史威登堡神学著作
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197.⑵唯独主知道一个人的生命之爱的情感。人知道自己的思维和由此产生的意图，因为他在自己里面看见它们；由于它们是一切谨慎的源头，所以他也在自己里面看见这一点。如果他的生命之爱是对自己的爱，那么他就会以自己的聪明为骄傲，将谨慎归给自己，并搜集证据来支持它，从而远离对圣治的承认。如果他的生命之爱是对世界的爱，情况也一样；只是在这种情况下，他没有远离到那种程度。由此可见，这两种爱将一切都归于人和他的谨慎；若深入检查一下，就会发现它们不将任何东西归于神和祂的圣治。因此，当这样的人碰巧听说，人类的谨慎什么都不是，唯独圣治掌管一切时，他们若是彻底的无神论者，就会嘲笑它；即便他们的记忆里还残留着某种宗教的东西，并且有人告诉他们，一切智慧都来自神，他们乍一听仍然赞同，然而内心里，就是在灵里，却否认它。那些爱自己胜过神，爱世界胜过天堂的牧师；或也可说，那些为了地位和利益而敬拜神，却又传讲仁和信，一切良善和真理，以及一切智慧，甚至一切谨慎都来自神，丝毫不来自人的牧师尤其是这样。
在灵界，我曾听见两个牧师与一个皇家大使争论人类的谨慎，即它来自神，还是来自人。这场争论逐渐升温。其实这三人心里信的都一样，即：人类的谨慎成就一切，圣治什么也做不了。然而，那时两个牧师还具有神学热情，于是就坚称智慧或谨慎丝毫不来自人；当大使反驳说，这意味着思维也丝毫不来自人时，他们说：“一点也不来自人。”天使发觉这三人其实持有相同的信仰，于是就吩咐大使换上牧师袍，并相信自己是一个牧师，然后再发言。他照做后，大声宣称，人里面绝无可能有智慧或谨慎的一丝痕迹，除非它来自神；并且他还以其惯用的雄辩术和充足的理性论据捍卫这个观点。然后天使又吩咐两位牧师脱下牧师袍，换上政客的长袍，并相信自己是政客。他们照做了，并立刻出于其内在自我思考，出于他们以前心里所钟爱的论据发言；这些论据都是支持人类谨慎，反对圣治的。之后，这三人因持有相同的信仰，故成为挚友，并一起踏上人自己的谨慎之路，而这条路通向地狱。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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