197.⑵唯独主知道一个人的生命之爱的情感。人知道自己的思维和由此产生的意图，因为他在自己里面看见它们；由于它们是一切谨慎的源头，所以他也在自己里面看见这一点。如果他的生命之爱是对自己的爱，那么他就会以自己的聪明为骄傲，将谨慎归给自己，并搜集证据来支持它，从而远离对圣治的承认。如果他的生命之爱是对世界的爱，情况也一样；只是在这种情况下，他没有远离到那种程度。由此可见，这两种爱将一切都归于人和他的谨慎；若深入检查一下，就会发现它们不将任何东西归于神和祂的圣治。因此，当这样的人碰巧听说，人类的谨慎什么都不是，唯独圣治掌管一切时，他们若是彻底的无神论者，就会嘲笑它；即便他们的记忆里还残留着某种宗教的东西，并且有人告诉他们，一切智慧都来自神，他们乍一听仍然赞同，然而内心里，就是在灵里，却否认它。那些爱自己胜过神，爱世界胜过天堂的牧师；或也可说，那些为了地位和利益而敬拜神，却又传讲仁和信，一切良善和真理，以及一切智慧，甚至一切谨慎都来自神，丝毫不来自人的牧师尤其是这样。

在灵界，我曾听见两个牧师与一个皇家大使争论人类的谨慎，即它来自神，还是来自人。这场争论逐渐升温。其实这三人心里信的都一样，即：人类的谨慎成就一切，圣治什么也做不了。然而，那时两个牧师还具有神学热情，于是就坚称智慧或谨慎丝毫不来自人；当大使反驳说，这意味着思维也丝毫不来自人时，他们说：“一点也不来自人。”天使发觉这三人其实持有相同的信仰，于是就吩咐大使换上牧师袍，并相信自己是一个牧师，然后再发言。他照做后，大声宣称，人里面绝无可能有智慧或谨慎的一丝痕迹，除非它来自神；并且他还以其惯用的雄辩术和充足的理性论据捍卫这个观点。然后天使又吩咐两位牧师脱下牧师袍，换上政客的长袍，并相信自己是政客。他们照做了，并立刻出于其内在自我思考，出于他们以前心里所钟爱的论据发言；这些论据都是支持人类谨慎，反对圣治的。之后，这三人因持有相同的信仰，故成为挚友，并一起踏上人自己的谨慎之路，而这条路通向地狱。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。