史威登堡神学著作
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195.由于生命之爱有自己的快乐，其智慧也有自己的享受，每种情感同样如此，每种情感本质上都是源于生命之爱的一种从属之爱，就像来自源泉的一股溪流，来自树木的一个枝子，或来自心脏的一根动脉一样，所以每种具体情感都有自己的快乐，由此而来的每种具体感知和思维也有自己的享受。由此可推知，各种快乐和享受构成人的生命。没有快乐和享受的生命算什么呢？它不是有活力的东西，而是毫无生气。减少快乐和享受，你会变得冷漠和迟钝；把它们拿走，你将咽下最后一口气，必死无疑。
生命之热就来自情感的快乐，来自感知和思维的享受。既然每种情感都有自己的快乐，由此而来的思维有自己的享受，那么由此可以看出良善和真理源于何处，以及良善和真理的本质。每个人的良善就是那令他的情感快乐的东西，真理则是由此令他的思维享受的东西。因为每个人都将他出于意愿之爱而感觉为快乐的东西称为良善；将他出于理解力的智慧而由此感知为享受的东西称为真理。两者都从生命之爱流出，如同水从源泉流出，或血从心脏流出。它们合在一起就像包围整个人类心智的大气或波浪。
快乐和享受这两者在心智中是属灵的，在身体中是属世的；它们一起构成人的生命。由此清楚可知，那在人里面被称为良善的是什么，被称为真理的又是什么；以及那在人里面被称为邪恶的是什么，被称为虚假的又是什么。因为摧毁他情感快乐的东西对他来说就是邪恶，摧毁由此而来的他思维享受的东西就是虚假。由此也清楚可知，由于邪恶的快乐和虚假的享受，我们很可能将它们称为良善和真理，并信以为良善和真理。事实上，良善和真理是心智形式的状态转换和变化；但它们只有通过它们的快乐和享受才能被感知到，并拥有自己的生命。提及这些事是为了让人们知道，在自己生命中的情感和思维是什么样。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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