史威登堡神学著作
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195.由于生命之爱有自己的快乐，其智慧也有自己的享受，每种情感同样如此，每种情感本质上都是源于生命之爱的一种从属之爱，就像来自源泉的一股溪流，来自树木的一个枝子，或来自心脏的一根动脉一样，所以每种具体情感都有自己的快乐，由此而来的每种具体感知和思维也有自己的享受。由此可推知，各种快乐和享受构成人的生命。没有快乐和享受的生命算什么呢？它不是有活力的东西，而是毫无生气。减少快乐和享受，你会变得冷漠和迟钝；把它们拿走，你将咽下最后一口气，必死无疑。
生命之热就来自情感的快乐，来自感知和思维的享受。既然每种情感都有自己的快乐，由此而来的思维有自己的享受，那么由此可以看出良善和真理源于何处，以及良善和真理的本质。每个人的良善就是那令他的情感快乐的东西，真理则是由此令他的思维享受的东西。因为每个人都将他出于意愿之爱而感觉为快乐的东西称为良善；将他出于理解力的智慧而由此感知为享受的东西称为真理。两者都从生命之爱流出，如同水从源泉流出，或血从心脏流出。它们合在一起就像包围整个人类心智的大气或波浪。
快乐和享受这两者在心智中是属灵的，在身体中是属世的；它们一起构成人的生命。由此清楚可知，那在人里面被称为良善的是什么，被称为真理的又是什么；以及那在人里面被称为邪恶的是什么，被称为虚假的又是什么。因为摧毁他情感快乐的东西对他来说就是邪恶，摧毁由此而来的他思维享受的东西就是虚假。由此也清楚可知，由于邪恶的快乐和虚假的享受，我们很可能将它们称为良善和真理，并信以为良善和真理。事实上，良善和真理是心智形式的状态转换和变化；但它们只有通过它们的快乐和享受才能被感知到，并拥有自己的生命。提及这些事是为了让人们知道，在自己生命中的情感和思维是什么样。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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