195.由于生命之爱有自己的快乐，其智慧也有自己的享受，每种情感同样如此，每种情感本质上都是源于生命之爱的一种从属之爱，就像来自源泉的一股溪流，来自树木的一个枝子，或来自心脏的一根动脉一样，所以每种具体情感都有自己的快乐，由此而来的每种具体感知和思维也有自己的享受。由此可推知，各种快乐和享受构成人的生命。没有快乐和享受的生命算什么呢？它不是有活力的东西，而是毫无生气。减少快乐和享受，你会变得冷漠和迟钝；把它们拿走，你将咽下最后一口气，必死无疑。

生命之热就来自情感的快乐，来自感知和思维的享受。既然每种情感都有自己的快乐，由此而来的思维有自己的享受，那么由此可以看出良善和真理源于何处，以及良善和真理的本质。每个人的良善就是那令他的情感快乐的东西，真理则是由此令他的思维享受的东西。因为每个人都将他出于意愿之爱而感觉为快乐的东西称为良善；将他出于理解力的智慧而由此感知为享受的东西称为真理。两者都从生命之爱流出，如同水从源泉流出，或血从心脏流出。它们合在一起就像包围整个人类心智的大气或波浪。

快乐和享受这两者在心智中是属灵的，在身体中是属世的；它们一起构成人的生命。由此清楚可知，那在人里面被称为良善的是什么，被称为真理的又是什么；以及那在人里面被称为邪恶的是什么，被称为虚假的又是什么。因为摧毁他情感快乐的东西对他来说就是邪恶，摧毁由此而来的他思维享受的东西就是虚假。由此也清楚可知，由于邪恶的快乐和虚假的享受，我们很可能将它们称为良善和真理，并信以为良善和真理。事实上，良善和真理是心智形式的状态转换和变化；但它们只有通过它们的快乐和享受才能被感知到，并拥有自己的生命。提及这些事是为了让人们知道，在自己生命中的情感和思维是什么样。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。