史威登堡神学著作
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194.在刚才所提到的《圣爱与圣智》一书，我已说明：生命之爱从自身产生被称为情感的从属之爱，这些情感既有外在的，也有内在的；它们合在一起时，可以说构成一个领地或王国，其中生命之爱是领主或国王。我还说明：这些从属的爱或情感各自与自己的配偶结合；内在情感的配偶被称为感知，外在情感的配偶被称为思维；它们各自与自己的配偶同居，执行各自的生命功能；又说明：每一对的结合都像生命存在与生命显现的结合，该结合具有这种性质，一个若没有另一个，就什么都不是；因为生命的存在若不显现，算什么呢？生命的显现若非来自生命存在，算什么呢？此外，生命里面的这种结合就像声音与和声，或声音与言语之间的结合，一般来说，就像心跳与肺呼吸之间的结合；该结合具有这种性质：一个若没有另一个，就什么都不是，并且各自都通过与对方结合而成为某种东西。要么它们里面必须有结合，要么结合必须通过它们产生。
以声音为例。人若以为，只要声音里面有使它与众不同的东西，声音就不存在，就大错特错了。此外，声音对应于人的情感；由于声音里面总有某种与众不同的东西，所以一个人的爱之情感可以从他说话时的声音得知，他的思维则可以从声音的变化，也就是言语得知。正因如此，更有智慧的天使仅仅从一个人说话的嗓声就能发觉他的生命之爱，连同源于这些爱的某些情感。提及这些事是为了让人们知道，情感离了它的思维是不可能的，思维离了它的情感也是不可能的。关于该主题的详情，可参看本书，以及《圣爱与圣智》一书。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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