史威登堡神学著作
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第10章 人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象；但圣治因延伸到最小细节而是普遍的
191.人自己的谨慎什么都不是，这种观念与表象截然相反，因而与许多人的信念相反。正因如此，凡基于表象持守人类的谨慎可以说明一切的信念之人，若不通过基于深入调查的推理，并且必须是取自原因领域的推理，就不会信服这一真理。表象是一个结果，原因则揭示它的源头。在这段开场白中，有必要说一说关于这个主题的普遍信念。教会的教导与表象相反，即：爱和信来自神，而非来自人，智慧和聪明，因而谨慎，以及总体上一切良善和真理也是。当接受这种教导时，就必须承认这一事实：人自己的谨慎什么都不是，只是看似某种东西。谨慎只来源于聪明和智慧，而聪明和智慧只来源于对真理和良善的理解和由此而来的思维。那些承认圣治的人接受并相信刚才所说的这一切，而那些只承认人类谨慎的人则不然。
教会的教导，即一切智慧与谨慎皆来自神，和世界的教导，即一切智慧与谨慎皆来自人，必有一个是真理。除了承认教会的教导是真理，世界的教导是表象之外，还有别的方法能调和这两种互相矛盾的教导吗？因为教会从圣言获取证据，而世界从人的自我获取证据。圣言来自主，而人的自我来自人。正因谨慎来自神，而非来自人，所以基督徒在敬拜时，会祷告说，神会引导他的思想、计划和行为；还补充说，他凭自己无法做到。此外，当看见人们行善时，他会说，是神引导他们如此行，等等。若非在更深层次上相信这一点，谁会如此说呢？这种更深层次的相信就来自天堂。但当一个人私下思想并搜集论据支持人类的谨慎时，他就会相信来自世界的对立面。然而，对那些心里承认神的人来说，内在信仰会胜出；而对那些心里不承认神的人来说，无论他们说什么，外在信仰会胜出。
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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