史威登堡神学著作
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第10章 人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象；但圣治因延伸到最小细节而是普遍的
191.人自己的谨慎什么都不是，这种观念与表象截然相反，因而与许多人的信念相反。正因如此，凡基于表象持守人类的谨慎可以说明一切的信念之人，若不通过基于深入调查的推理，并且必须是取自原因领域的推理，就不会信服这一真理。表象是一个结果，原因则揭示它的源头。在这段开场白中，有必要说一说关于这个主题的普遍信念。教会的教导与表象相反，即：爱和信来自神，而非来自人，智慧和聪明，因而谨慎，以及总体上一切良善和真理也是。当接受这种教导时，就必须承认这一事实：人自己的谨慎什么都不是，只是看似某种东西。谨慎只来源于聪明和智慧，而聪明和智慧只来源于对真理和良善的理解和由此而来的思维。那些承认圣治的人接受并相信刚才所说的这一切，而那些只承认人类谨慎的人则不然。
教会的教导，即一切智慧与谨慎皆来自神，和世界的教导，即一切智慧与谨慎皆来自人，必有一个是真理。除了承认教会的教导是真理，世界的教导是表象之外，还有别的方法能调和这两种互相矛盾的教导吗？因为教会从圣言获取证据，而世界从人的自我获取证据。圣言来自主，而人的自我来自人。正因谨慎来自神，而非来自人，所以基督徒在敬拜时，会祷告说，神会引导他的思想、计划和行为；还补充说，他凭自己无法做到。此外，当看见人们行善时，他会说，是神引导他们如此行，等等。若非在更深层次上相信这一点，谁会如此说呢？这种更深层次的相信就来自天堂。但当一个人私下思想并搜集论据支持人类的谨慎时，他就会相信来自世界的对立面。然而，对那些心里承认神的人来说，内在信仰会胜出；而对那些心里不承认神的人来说，无论他们说什么，外在信仰会胜出。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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