史威登堡神学著作
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第10章 人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象；但圣治因延伸到最小细节而是普遍的
191.人自己的谨慎什么都不是，这种观念与表象截然相反，因而与许多人的信念相反。正因如此，凡基于表象持守人类的谨慎可以说明一切的信念之人，若不通过基于深入调查的推理，并且必须是取自原因领域的推理，就不会信服这一真理。表象是一个结果，原因则揭示它的源头。在这段开场白中，有必要说一说关于这个主题的普遍信念。教会的教导与表象相反，即：爱和信来自神，而非来自人，智慧和聪明，因而谨慎，以及总体上一切良善和真理也是。当接受这种教导时，就必须承认这一事实：人自己的谨慎什么都不是，只是看似某种东西。谨慎只来源于聪明和智慧，而聪明和智慧只来源于对真理和良善的理解和由此而来的思维。那些承认圣治的人接受并相信刚才所说的这一切，而那些只承认人类谨慎的人则不然。
教会的教导，即一切智慧与谨慎皆来自神，和世界的教导，即一切智慧与谨慎皆来自人，必有一个是真理。除了承认教会的教导是真理，世界的教导是表象之外，还有别的方法能调和这两种互相矛盾的教导吗？因为教会从圣言获取证据，而世界从人的自我获取证据。圣言来自主，而人的自我来自人。正因谨慎来自神，而非来自人，所以基督徒在敬拜时，会祷告说，神会引导他的思想、计划和行为；还补充说，他凭自己无法做到。此外，当看见人们行善时，他会说，是神引导他们如此行，等等。若非在更深层次上相信这一点，谁会如此说呢？这种更深层次的相信就来自天堂。但当一个人私下思想并搜集论据支持人类的谨慎时，他就会相信来自世界的对立面。然而，对那些心里承认神的人来说，内在信仰会胜出；而对那些心里不承认神的人来说，无论他们说什么，外在信仰会胜出。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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