第10章 人自己的谨慎什么都不是；它只是看似某种东西，并且当有这种表象；但圣治因延伸到最小细节而是普遍的

191.人自己的谨慎什么都不是，这种观念与表象截然相反，因而与许多人的信念相反。正因如此，凡基于表象持守人类的谨慎可以说明一切的信念之人，若不通过基于深入调查的推理，并且必须是取自原因领域的推理，就不会信服这一真理。表象是一个结果，原因则揭示它的源头。在这段开场白中，有必要说一说关于这个主题的普遍信念。教会的教导与表象相反，即：爱和信来自神，而非来自人，智慧和聪明，因而谨慎，以及总体上一切良善和真理也是。当接受这种教导时，就必须承认这一事实：人自己的谨慎什么都不是，只是看似某种东西。谨慎只来源于聪明和智慧，而聪明和智慧只来源于对真理和良善的理解和由此而来的思维。那些承认圣治的人接受并相信刚才所说的这一切，而那些只承认人类谨慎的人则不然。

教会的教导，即一切智慧与谨慎皆来自神，和世界的教导，即一切智慧与谨慎皆来自人，必有一个是真理。除了承认教会的教导是真理，世界的教导是表象之外，还有别的方法能调和这两种互相矛盾的教导吗？因为教会从圣言获取证据，而世界从人的自我获取证据。圣言来自主，而人的自我来自人。正因谨慎来自神，而非来自人，所以基督徒在敬拜时，会祷告说，神会引导他的思想、计划和行为；还补充说，他凭自己无法做到。此外，当看见人们行善时，他会说，是神引导他们如此行，等等。若非在更深层次上相信这一点，谁会如此说呢？这种更深层次的相信就来自天堂。但当一个人私下思想并搜集论据支持人类的谨慎时，他就会相信来自世界的对立面。然而，对那些心里承认神的人来说，内在信仰会胜出；而对那些心里不承认神的人来说，无论他们说什么，外在信仰会胜出。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。