史威登堡神学著作
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190.许多恒定物被造是为了变化可以存在。这些恒定物包括日月星辰升起落下的固定规律；它们互相遮掩时被称为日食的时刻；它们所提供的热和光；被称为春、夏、秋、冬的一年四季；被称为早、午、晚、夜的一日四时；以及就本身而言的大气、水和陆地；植物界的萌发能力；动物界的萌发能力和生殖能力；还包括当这些能力付诸行动时，由它们不断产生的一切事物。这些和其它许多事物通过创造存在，并被提供，是为了无限的变化可以存在；因为这些变化只有在恒定、稳固和可靠之物的背景下才能发生。
举例说明。除非日升日落，以及由此产生的热和光是恒定的，否则植物的多样性是不可能存在的。和声具有无限多样性，但除非空气在原理上是恒定的，耳朵在形态上是恒定的，否则这是不可能的。除非以太在法则上是恒定的，眼睛在形态上是恒定的，否则视觉的无限多样性也是不可能的。除非光是恒定的，否则色彩不可能存在。同样具有无限多样性的思维、话语和行为也是如此。除非身体的有机形式是恒定的，否则这些都是不可能的。一座房子不恒定，人们怎能在里面做各种事呢？一座教堂不恒定，怎能在里面举行各种敬拜、讲道、教导和虔诚默想等活动呢？在其它事上也是如此。
至于在恒定、稳固和可靠之物的背景下发生的变化本身，它们无限延伸，永无止境；然而，在整个宇宙及其每个细节中，从来没有哪两样东西是完全相同的，以后直到永远都不可能有。除了创造恒定物，好叫这些变化可以在它们里面发生的那一位外，谁能将这些变化继续引向无限和永恒，好使它们能井然有序呢？除了为生命本身，爱本身和智慧本身的那一位外，谁能管理人里面生命的无限变化呢？没有祂那就像一个不断创造一样的圣治，人们的无限情感和随之的思维，因而人们本身，能被如此排列以至于构成一体吗？也就是说，邪恶的情感和由此而来的思维形成一个魔鬼，也就是地狱；良善的情感和由此而来的思维形成天堂里的一位主。我已多次阐述并说明，整个天使天堂在主眼里如同一个人，是祂的形像和样式；而整个地狱与之对立，如同一个畸形怪状的人。现在之所以说这些事，是因为一些属世人，或唯物主义者，甚至从为了变化可以在其中存在所必需的恒定不变的法则中寻找证据，用来疯狂支持自然界和人自己的精明。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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