史威登堡神学著作
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19.⑻某种事物若专注于良善和真理，就是某种事物；但它若专注于邪恶和虚假，就什么都不是。前面(11节)说明，凡处于良善，同时处于真理之物都是某种真实事物；由此可知，凡处于邪恶，同时处于虚假之物都不是真实事物。“不是真实事物”是指它没有能力和属灵生命。那些处于邪恶，同时处于虚假的人(这等人都在地狱)在自己人当中的确拥有一种能力；因为一个恶人能够行恶，事实上以上千种方式行恶。然而，他只能通过恶人的邪恶伤害恶人，却不能伤害善人分毫，除非恶人通过与善人身上的邪恶结合而向他们行恶，这种情况有时也会发生。
这就是试探，也就是与人同在的恶灵所造成的侵扰的来源；争战由此接踵而来，善人通过这些争战可以摆脱自己的邪恶。由于恶人没有任何能力，所以整个地狱在主眼里不仅什么都不是，而且论到能力，绝对什么都不是，我已通过大量经历证明了这一点。然而，值得一提的是，恶人都自以为能力强大，善人都自以为没有任何能力。这是因为恶人将一切都归于自己的能力，因而归于诡诈和恶毒，丝毫不归于主；而善人则将一切归于全能的主，丝毫不归于自己的谨慎。此外，邪恶和虚假两者都不是真实事物的另外一个原因是，它们里面没有属灵生命，这就是为何地狱生命不叫生命，而叫死亡；一切真实事物都属于生命，一切不真实的事物都属于死亡。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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