187.⑷人被允许从背后，而不是面对面看见圣治；并且是在一种属灵状态下，而非一种属世状态下看见它。在背后而不是面对面看见圣治，是指在圣治发生之后，而不是之前看见它；从一种属灵状态，而非一种属世状态看见它，是指从天堂，而非世界看见它。凡接受来自天堂的流注，并承认圣治的人，尤其那些通过改造而变得属灵的人，当看见处于奇妙系列中的事件时，可以说会出于一种内在承认而看见圣治，并称谢它。这种人并不想面对面，也就是说，不想在它发生之前看见它，唯恐他们的意愿对它的秩序和进程造成某种干扰。

那些不让来自天堂的流注，只让来自世界的流注进入的人，尤其那些因视表象为绝对真理而变得属世，或说彻底变成唯物主义者的人则不然。这些人从背后，或圣治发生之后看不见它的一丝痕迹；但他们却想面对面，或在它发生之前看见它。由于圣治通过方法作工，而方法通过人或世界运作，所以他们无论是面对面，还是从背后看见它，都会把它要么归因于人，要么归因于自然界，从而更加确定对它的否认。他们之所以得出这种结论，是因为他们的理解力从上面关闭，从下面打开，也就是说，向天堂关闭，向世界打开；而人不能从世界看圣治，只能从天堂看它。我有时会问自己，如果这些人的理解力从上面打开，他们能如在晴天白日之下那样看见：自然界本身是死的，人类聪明本质上什么都不是，在这两种情况下，相反的表象是流注的结果，那么他们会不会承认圣治呢？我意识到，凡确认支持自然界和人类精明的人，都不会承认它，因为从下面流入的属世之光会立刻熄灭从上面流入的属灵之光。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。