史威登堡神学著作
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187.⑷人被允许从背后，而不是面对面看见圣治；并且是在一种属灵状态下，而非一种属世状态下看见它。在背后而不是面对面看见圣治，是指在圣治发生之后，而不是之前看见它；从一种属灵状态，而非一种属世状态看见它，是指从天堂，而非世界看见它。凡接受来自天堂的流注，并承认圣治的人，尤其那些通过改造而变得属灵的人，当看见处于奇妙系列中的事件时，可以说会出于一种内在承认而看见圣治，并称谢它。这种人并不想面对面，也就是说，不想在它发生之前看见它，唯恐他们的意愿对它的秩序和进程造成某种干扰。
那些不让来自天堂的流注，只让来自世界的流注进入的人，尤其那些因视表象为绝对真理而变得属世，或说彻底变成唯物主义者的人则不然。这些人从背后，或圣治发生之后看不见它的一丝痕迹；但他们却想面对面，或在它发生之前看见它。由于圣治通过方法作工，而方法通过人或世界运作，所以他们无论是面对面，还是从背后看见它，都会把它要么归因于人，要么归因于自然界，从而更加确定对它的否认。他们之所以得出这种结论，是因为他们的理解力从上面关闭，从下面打开，也就是说，向天堂关闭，向世界打开；而人不能从世界看圣治，只能从天堂看它。我有时会问自己，如果这些人的理解力从上面打开，他们能如在晴天白日之下那样看见：自然界本身是死的，人类聪明本质上什么都不是，在这两种情况下，相反的表象是流注的结果，那么他们会不会承认圣治呢？我意识到，凡确认支持自然界和人类精明的人，都不会承认它，因为从下面流入的属世之光会立刻熄灭从上面流入的属灵之光。
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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