史威登堡神学著作
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183.人若清楚看见圣治及其运作，就会否认神，这一点似乎不太可能；因为表面上看，人若真的清楚看见它，就不能不承认它，从而承认神；然而，事实恰恰相反。圣治从来不照着人的意愿之爱行动，而是不断反对它。因为由于遗传的邪恶，人总是渴望最低层的地狱；但主按祂的旨意不断引导他远离这个地狱，并把他从中拉出来，首先拉到一个相对温和的地狱，然后拉出地狱，最后拉到在天堂的祂自己那里。圣治的这种运作持续进行。因此，人若清楚看见或感受到这种拉离或带走，就会愤怒，把神视为他的仇敌，并出于他自我的邪恶而否认神。所以，为防止人知道这一切，他被保守在自由状态中；在这种状态下，他只知道自己引导自己。
举例有助于说明这一点。人因遗传而渴望变得强大富有；只要这些爱不受约束，他就渴望变得越来越强大富有，最终变成最强大、最富有的；甚至他仍不满足于此，还想变得比神自己还强大，拥有天堂本身。这种痴迷就深深隐藏在遗传的邪恶，因而隐藏在人的生命和这生命的本性之中。圣治不会瞬间除去这恶，因为如果它真的被瞬间除去，人就无法存活；相反，它如此悄悄并逐渐除去它，以至于人对此一无所知。它通过让人照着他理性塑造的思维行动而如此行，然后利用各种手段，包括理性、文明和道德的手段把他引离邪恶；他就是这样照着他在自由中能被引导的程度而被引离。此外，邪恶不可能从任何人那里被除去，除非它浮出表面，被看见并承认。它就像一个伤口，在打开之前无法愈合。
这意味着，人若真的知道并看见主通过祂的圣治作工反对他的生命之爱，就是给予他最大快乐的爱，必然走到反面，感到愤怒，奋力反击，说难听的话，最终出于自己的邪恶通过否认它，从而否认神而甩开圣治的运作。他若看见它阻碍他成功，看见自己地位下降或丧失财富，尤其会这么做。
但必须知道的是，主从来不引导人远离对地位或财富的追求，只是引导他远离仅仅为了显赫或为了自己而对追求地位的痴迷，同样引导他远离为了纯粹的富裕，也就是财富本身而对获得财富的痴迷。当主引导人远离这些东西时，祂就把人引入对功用的爱，好叫他不要为了自己，而是为了功用的缘故来看待显赫，因而使显赫首先属于功用，其次属于他自己，而不是首先属于他自己，其次属于功用。这同样适用于财富。主自己在圣言的许多地方教导说，祂不断使自高的降为卑，使自卑的升为高；祂在圣言中的教导也属于祂的圣治。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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