183.人若清楚看见圣治及其运作，就会否认神，这一点似乎不太可能；因为表面上看，人若真的清楚看见它，就不能不承认它，从而承认神；然而，事实恰恰相反。圣治从来不照着人的意愿之爱行动，而是不断反对它。因为由于遗传的邪恶，人总是渴望最低层的地狱；但主按祂的旨意不断引导他远离这个地狱，并把他从中拉出来，首先拉到一个相对温和的地狱，然后拉出地狱，最后拉到在天堂的祂自己那里。圣治的这种运作持续进行。因此，人若清楚看见或感受到这种拉离或带走，就会愤怒，把神视为他的仇敌，并出于他自我的邪恶而否认神。所以，为防止人知道这一切，他被保守在自由状态中；在这种状态下，他只知道自己引导自己。

举例有助于说明这一点。人因遗传而渴望变得强大富有；只要这些爱不受约束，他就渴望变得越来越强大富有，最终变成最强大、最富有的；甚至他仍不满足于此，还想变得比神自己还强大，拥有天堂本身。这种痴迷就深深隐藏在遗传的邪恶，因而隐藏在人的生命和这生命的本性之中。圣治不会瞬间除去这恶，因为如果它真的被瞬间除去，人就无法存活；相反，它如此悄悄并逐渐除去它，以至于人对此一无所知。它通过让人照着他理性塑造的思维行动而如此行，然后利用各种手段，包括理性、文明和道德的手段把他引离邪恶；他就是这样照着他在自由中能被引导的程度而被引离。此外，邪恶不可能从任何人那里被除去，除非它浮出表面，被看见并承认。它就像一个伤口，在打开之前无法愈合。

这意味着，人若真的知道并看见主通过祂的圣治作工反对他的生命之爱，就是给予他最大快乐的爱，必然走到反面，感到愤怒，奋力反击，说难听的话，最终出于自己的邪恶通过否认它，从而否认神而甩开圣治的运作。他若看见它阻碍他成功，看见自己地位下降或丧失财富，尤其会这么做。

但必须知道的是，主从来不引导人远离对地位或财富的追求，只是引导他远离仅仅为了显赫或为了自己而对追求地位的痴迷，同样引导他远离为了纯粹的富裕，也就是财富本身而对获得财富的痴迷。当主引导人远离这些东西时，祂就把人引入对功用的爱，好叫他不要为了自己，而是为了功用的缘故来看待显赫，因而使显赫首先属于功用，其次属于他自己，而不是首先属于他自己，其次属于功用。这同样适用于财富。主自己在圣言的许多地方教导说，祂不断使自高的降为卑，使自卑的升为高；祂在圣言中的教导也属于祂的圣治。

19.⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”的意思是“自有永有”（ 'I am' and 'Being'）。从创造书或创世记清楚可知，自上古时代神就被如此称呼。在第一章，祂被称为“神”，在第二章及以后续章节，祂被称为“耶和华神”。后来，当亚伯拉罕的后代，从雅各开始，因长期寄居在埃及而忘了神的名时，它重新唤回他们的记忆。对此，我们读到：
摩西问当如何称呼神的名字，神对摩西说：“我是那位自有永有的，因此你要对以色列的子女说：‘那位自有的打发我到你们这里来’；你要说：‘耶和华你们祖宗的神，打发我到你们这里来’。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。（出埃及记3:13-15）
由于唯独神自有永有，就是耶和华，所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在；下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思：
我是首先的，我是末后的；我是初，我是终，我是阿拉法，我是俄梅戛。（以赛亚书44:6；启示录1:8;22:13）
这段经文的意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，初和终”，是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母，“俄梅戛”是最后一个；因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过，这是之前未知的一个秘密：所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言，这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言，因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界，人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言，并将其与世上的语言进行对比，发现无论在哪方面，它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言，这种语言不同于它们，也就是说，每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为“阿拉法和俄梅戛”，意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。不过，关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统，可参看《婚姻之爱》（326－329节），以及本书（280, 365.3, 386）。