史威登堡神学著作
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183.人若清楚看见圣治及其运作，就会否认神，这一点似乎不太可能；因为表面上看，人若真的清楚看见它，就不能不承认它，从而承认神；然而，事实恰恰相反。圣治从来不照着人的意愿之爱行动，而是不断反对它。因为由于遗传的邪恶，人总是渴望最低层的地狱；但主按祂的旨意不断引导他远离这个地狱，并把他从中拉出来，首先拉到一个相对温和的地狱，然后拉出地狱，最后拉到在天堂的祂自己那里。圣治的这种运作持续进行。因此，人若清楚看见或感受到这种拉离或带走，就会愤怒，把神视为他的仇敌，并出于他自我的邪恶而否认神。所以，为防止人知道这一切，他被保守在自由状态中；在这种状态下，他只知道自己引导自己。
举例有助于说明这一点。人因遗传而渴望变得强大富有；只要这些爱不受约束，他就渴望变得越来越强大富有，最终变成最强大、最富有的；甚至他仍不满足于此，还想变得比神自己还强大，拥有天堂本身。这种痴迷就深深隐藏在遗传的邪恶，因而隐藏在人的生命和这生命的本性之中。圣治不会瞬间除去这恶，因为如果它真的被瞬间除去，人就无法存活；相反，它如此悄悄并逐渐除去它，以至于人对此一无所知。它通过让人照着他理性塑造的思维行动而如此行，然后利用各种手段，包括理性、文明和道德的手段把他引离邪恶；他就是这样照着他在自由中能被引导的程度而被引离。此外，邪恶不可能从任何人那里被除去，除非它浮出表面，被看见并承认。它就像一个伤口，在打开之前无法愈合。
这意味着，人若真的知道并看见主通过祂的圣治作工反对他的生命之爱，就是给予他最大快乐的爱，必然走到反面，感到愤怒，奋力反击，说难听的话，最终出于自己的邪恶通过否认它，从而否认神而甩开圣治的运作。他若看见它阻碍他成功，看见自己地位下降或丧失财富，尤其会这么做。
但必须知道的是，主从来不引导人远离对地位或财富的追求，只是引导他远离仅仅为了显赫或为了自己而对追求地位的痴迷，同样引导他远离为了纯粹的富裕，也就是财富本身而对获得财富的痴迷。当主引导人远离这些东西时，祂就把人引入对功用的爱，好叫他不要为了自己，而是为了功用的缘故来看待显赫，因而使显赫首先属于功用，其次属于他自己，而不是首先属于他自己，其次属于功用。这同样适用于财富。主自己在圣言的许多地方教导说，祂不断使自高的降为卑，使自卑的升为高；祂在圣言中的教导也属于祂的圣治。
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2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵
146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。
然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。
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