史威登堡神学著作
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183.人若清楚看见圣治及其运作，就会否认神，这一点似乎不太可能；因为表面上看，人若真的清楚看见它，就不能不承认它，从而承认神；然而，事实恰恰相反。圣治从来不照着人的意愿之爱行动，而是不断反对它。因为由于遗传的邪恶，人总是渴望最低层的地狱；但主按祂的旨意不断引导他远离这个地狱，并把他从中拉出来，首先拉到一个相对温和的地狱，然后拉出地狱，最后拉到在天堂的祂自己那里。圣治的这种运作持续进行。因此，人若清楚看见或感受到这种拉离或带走，就会愤怒，把神视为他的仇敌，并出于他自我的邪恶而否认神。所以，为防止人知道这一切，他被保守在自由状态中；在这种状态下，他只知道自己引导自己。
举例有助于说明这一点。人因遗传而渴望变得强大富有；只要这些爱不受约束，他就渴望变得越来越强大富有，最终变成最强大、最富有的；甚至他仍不满足于此，还想变得比神自己还强大，拥有天堂本身。这种痴迷就深深隐藏在遗传的邪恶，因而隐藏在人的生命和这生命的本性之中。圣治不会瞬间除去这恶，因为如果它真的被瞬间除去，人就无法存活；相反，它如此悄悄并逐渐除去它，以至于人对此一无所知。它通过让人照着他理性塑造的思维行动而如此行，然后利用各种手段，包括理性、文明和道德的手段把他引离邪恶；他就是这样照着他在自由中能被引导的程度而被引离。此外，邪恶不可能从任何人那里被除去，除非它浮出表面，被看见并承认。它就像一个伤口，在打开之前无法愈合。
这意味着，人若真的知道并看见主通过祂的圣治作工反对他的生命之爱，就是给予他最大快乐的爱，必然走到反面，感到愤怒，奋力反击，说难听的话，最终出于自己的邪恶通过否认它，从而否认神而甩开圣治的运作。他若看见它阻碍他成功，看见自己地位下降或丧失财富，尤其会这么做。
但必须知道的是，主从来不引导人远离对地位或财富的追求，只是引导他远离仅仅为了显赫或为了自己而对追求地位的痴迷，同样引导他远离为了纯粹的富裕，也就是财富本身而对获得财富的痴迷。当主引导人远离这些东西时，祂就把人引入对功用的爱，好叫他不要为了自己，而是为了功用的缘故来看待显赫，因而使显赫首先属于功用，其次属于他自己，而不是首先属于他自己，其次属于功用。这同样适用于财富。主自己在圣言的许多地方教导说，祂不断使自高的降为卑，使自卑的升为高；祂在圣言中的教导也属于祂的圣治。
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SS46.圣言的字义由会幕的幔子和帷帐来表示。会幕代表天堂和教会，这就是为何耶和华在西乃山上勾勒出它的样式。因此，会幕中的一切事物，如灯台、金香坛、摆放陈设饼或脸饼的桌子，都代表，因而表示天堂和教会的神圣事物。有约柜在其中的至圣所代表，因而表示天堂和教会的至内在之物；刻在两块石版并被保存在约柜中的律法本身表示圣言方面的主。由于外在事物从内在事物获得它们的本质，而外在和内在事物这两者都从至内层获得它们的本质，在这种情况下，至内层就是律法，所以可推知，会幕的一切事物都代表并表示圣言的神圣事物。因此，会幕的最外在事物，也就是幔子和帷帐，因而它的遮盖物和容器，表示圣言的最外在事物，也就是字义的真理和良善。由于所表示的是圣言的这些最外在事物，所以一切幔子和帷帐都是由捻的细麻，蓝色、紫色和染过两次的朱红色线制成的，并绣上基路伯(出埃及记26:1, 31, 36)。在《属天的奥秘》关于这一章的论述中，我解释了会幕及其中的一切事物总体和具体上都代表并表示什么。那里说明，“幔子”和“帷帐”代表天堂和教会的外在事物，因而代表圣言的外在事物；“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示对圣言内在事物的保护。
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