183.人若清楚看见圣治及其运作，就会否认神，这一点似乎不太可能；因为表面上看，人若真的清楚看见它，就不能不承认它，从而承认神；然而，事实恰恰相反。圣治从来不照着人的意愿之爱行动，而是不断反对它。因为由于遗传的邪恶，人总是渴望最低层的地狱；但主按祂的旨意不断引导他远离这个地狱，并把他从中拉出来，首先拉到一个相对温和的地狱，然后拉出地狱，最后拉到在天堂的祂自己那里。圣治的这种运作持续进行。因此，人若清楚看见或感受到这种拉离或带走，就会愤怒，把神视为他的仇敌，并出于他自我的邪恶而否认神。所以，为防止人知道这一切，他被保守在自由状态中；在这种状态下，他只知道自己引导自己。

举例有助于说明这一点。人因遗传而渴望变得强大富有；只要这些爱不受约束，他就渴望变得越来越强大富有，最终变成最强大、最富有的；甚至他仍不满足于此，还想变得比神自己还强大，拥有天堂本身。这种痴迷就深深隐藏在遗传的邪恶，因而隐藏在人的生命和这生命的本性之中。圣治不会瞬间除去这恶，因为如果它真的被瞬间除去，人就无法存活；相反，它如此悄悄并逐渐除去它，以至于人对此一无所知。它通过让人照着他理性塑造的思维行动而如此行，然后利用各种手段，包括理性、文明和道德的手段把他引离邪恶；他就是这样照着他在自由中能被引导的程度而被引离。此外，邪恶不可能从任何人那里被除去，除非它浮出表面，被看见并承认。它就像一个伤口，在打开之前无法愈合。

这意味着，人若真的知道并看见主通过祂的圣治作工反对他的生命之爱，就是给予他最大快乐的爱，必然走到反面，感到愤怒，奋力反击，说难听的话，最终出于自己的邪恶通过否认它，从而否认神而甩开圣治的运作。他若看见它阻碍他成功，看见自己地位下降或丧失财富，尤其会这么做。

但必须知道的是，主从来不引导人远离对地位或财富的追求，只是引导他远离仅仅为了显赫或为了自己而对追求地位的痴迷，同样引导他远离为了纯粹的富裕，也就是财富本身而对获得财富的痴迷。当主引导人远离这些东西时，祂就把人引入对功用的爱，好叫他不要为了自己，而是为了功用的缘故来看待显赫，因而使显赫首先属于功用，其次属于他自己，而不是首先属于他自己，其次属于功用。这同样适用于财富。主自己在圣言的许多地方教导说，祂不断使自高的降为卑，使自卑的升为高；祂在圣言中的教导也属于祂的圣治。

SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。

这一点需从圣言来说明。耶稣说：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)

主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)

主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。

“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。