史威登堡神学著作
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182.⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。纯属世人，或纯唯物主义者会对自己说：“什么叫神意？它不就是普通民众从牧师那里听来的一个词吗？谁见过它的踪影？人的精明、聪明、城府和狡诈，不就是发生在这个世界上的一切事的真正原由吗？剩下的，除了必需品，结果和大量意外事件外，还有什么呢？难道神意会藏在这些东西中吗？它怎么可能在欺诈和诡计中呢？然而，这些人又说，神意掌控一切。让我看看它，我就会相信。在看到它之前，谁会相信它吗？
纯属世人或严格的唯物主义者是这么说的，但属灵人却不这么说。他承认神，故也承认神意或圣治，而且还看见它。但他无法将它显明给仅在自然界并基于自然界思考的人；因为这样一个人不能将他的心智提升到自然界之上，并在它的表象中看到圣治的迹象，或从自然法则，也就是神性智慧的律法中得出关于它的结论。因此，他若清楚看见圣治，就会把它与自然界混在一起，从而不仅会以谬见掩盖它，还会亵渎它。他不会承认它，反而会否认它；从心里否认圣治的人，也会否认神。
要么认为神掌管一切，要么认为自然掌管一切。凡认为神掌管一切的人，都认为一切都被爱本身和智慧本身，因而被生命本身掌管。但是，凡认为自然掌管一切的人，都认为一切都被属世之热和光掌管；然而，这些东西本身是死的，因为它们来自死的太阳。本身活着的东西不是掌管死物吗？死物能掌管任何东西吗？你若认为死物能赋予你生命，那一定是疯了。生命必须来自生命。
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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