史威登堡神学著作
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182.⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。纯属世人，或纯唯物主义者会对自己说：“什么叫神意？它不就是普通民众从牧师那里听来的一个词吗？谁见过它的踪影？人的精明、聪明、城府和狡诈，不就是发生在这个世界上的一切事的真正原由吗？剩下的，除了必需品，结果和大量意外事件外，还有什么呢？难道神意会藏在这些东西中吗？它怎么可能在欺诈和诡计中呢？然而，这些人又说，神意掌控一切。让我看看它，我就会相信。在看到它之前，谁会相信它吗？
纯属世人或严格的唯物主义者是这么说的，但属灵人却不这么说。他承认神，故也承认神意或圣治，而且还看见它。但他无法将它显明给仅在自然界并基于自然界思考的人；因为这样一个人不能将他的心智提升到自然界之上，并在它的表象中看到圣治的迹象，或从自然法则，也就是神性智慧的律法中得出关于它的结论。因此，他若清楚看见圣治，就会把它与自然界混在一起，从而不仅会以谬见掩盖它，还会亵渎它。他不会承认它，反而会否认它；从心里否认圣治的人，也会否认神。
要么认为神掌管一切，要么认为自然掌管一切。凡认为神掌管一切的人，都认为一切都被爱本身和智慧本身，因而被生命本身掌管。但是，凡认为自然掌管一切的人，都认为一切都被属世之热和光掌管；然而，这些东西本身是死的，因为它们来自死的太阳。本身活着的东西不是掌管死物吗？死物能掌管任何东西吗？你若认为死物能赋予你生命，那一定是疯了。生命必须来自生命。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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