史威登堡神学著作
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182.⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。纯属世人，或纯唯物主义者会对自己说：“什么叫神意？它不就是普通民众从牧师那里听来的一个词吗？谁见过它的踪影？人的精明、聪明、城府和狡诈，不就是发生在这个世界上的一切事的真正原由吗？剩下的，除了必需品，结果和大量意外事件外，还有什么呢？难道神意会藏在这些东西中吗？它怎么可能在欺诈和诡计中呢？然而，这些人又说，神意掌控一切。让我看看它，我就会相信。在看到它之前，谁会相信它吗？
纯属世人或严格的唯物主义者是这么说的，但属灵人却不这么说。他承认神，故也承认神意或圣治，而且还看见它。但他无法将它显明给仅在自然界并基于自然界思考的人；因为这样一个人不能将他的心智提升到自然界之上，并在它的表象中看到圣治的迹象，或从自然法则，也就是神性智慧的律法中得出关于它的结论。因此，他若清楚看见圣治，就会把它与自然界混在一起，从而不仅会以谬见掩盖它，还会亵渎它。他不会承认它，反而会否认它；从心里否认圣治的人，也会否认神。
要么认为神掌管一切，要么认为自然掌管一切。凡认为神掌管一切的人，都认为一切都被爱本身和智慧本身，因而被生命本身掌管。但是，凡认为自然掌管一切的人，都认为一切都被属世之热和光掌管；然而，这些东西本身是死的，因为它们来自死的太阳。本身活着的东西不是掌管死物吗？死物能掌管任何东西吗？你若认为死物能赋予你生命，那一定是疯了。生命必须来自生命。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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