史威登堡神学著作
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179.由于预知未来会毁掉人性本身，也就是出于自由照着理性行动，所以任何人都不可以知道未来；但每个人都可以凭理性得出关于未来的结论；因此，理性与属于它的一切都进入人的生命。这就是为何一个人不可以知道他死后的命运，或在参与任何事之前，不可以知道这事。因为他若知道这一切，就不再出于他的内在自我思考他当如何行动，或如何生活才能达到某个特定目的，而是会出于他的外在自我简单地思考这一切正在到来；这种状态会关闭他心智的内层，就是他生命的两个官能，即自由和理性主要所在的地方。知道未来的渴望是大多数人与生俱来的；但这种渴望来源于对邪恶的爱，因而从那些相信圣治的人那里被拿走；他们被赋予一种信靠，即相信主会掌管他们的命运。所以他们不想提前知道它，唯恐以某种方式干扰了圣治。主在路加福音(12:14-48)中以种种方式教导了这一点。
灵界中的许多事充分证明，这是圣治的一条律法。大多数人死后进入灵界时，都想知道自己的命运；但他们被告知，若生活良善，命运就在天堂；若生活邪恶，命运就在地狱。但所有人，甚至恶人，都害怕地狱，于是就问当做什么，当信什么才能进天堂。他们被告知，凡他们所喜欢的，他们都可以去做并相信；不过，要认识到，地狱不行良善，也不信真理；而天堂只行良善、信真理：“你们若能，就去求问何为良善，何为真理，并思想真理，实行良善。”因此，在灵界和在自然界一样，所有人都需要出于自由照着理性行动。然而，他们在这世界上如何行事，在灵界照样如何行事；因为每个人的生活都在等着他，他的命运由此也在等着他；事实上，生活决定了命运。
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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