史威登堡神学著作
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179.由于预知未来会毁掉人性本身，也就是出于自由照着理性行动，所以任何人都不可以知道未来；但每个人都可以凭理性得出关于未来的结论；因此，理性与属于它的一切都进入人的生命。这就是为何一个人不可以知道他死后的命运，或在参与任何事之前，不可以知道这事。因为他若知道这一切，就不再出于他的内在自我思考他当如何行动，或如何生活才能达到某个特定目的，而是会出于他的外在自我简单地思考这一切正在到来；这种状态会关闭他心智的内层，就是他生命的两个官能，即自由和理性主要所在的地方。知道未来的渴望是大多数人与生俱来的；但这种渴望来源于对邪恶的爱，因而从那些相信圣治的人那里被拿走；他们被赋予一种信靠，即相信主会掌管他们的命运。所以他们不想提前知道它，唯恐以某种方式干扰了圣治。主在路加福音(12:14-48)中以种种方式教导了这一点。
灵界中的许多事充分证明，这是圣治的一条律法。大多数人死后进入灵界时，都想知道自己的命运；但他们被告知，若生活良善，命运就在天堂；若生活邪恶，命运就在地狱。但所有人，甚至恶人，都害怕地狱，于是就问当做什么，当信什么才能进天堂。他们被告知，凡他们所喜欢的，他们都可以去做并相信；不过，要认识到，地狱不行良善，也不信真理；而天堂只行良善、信真理：“你们若能，就去求问何为良善，何为真理，并思想真理，实行良善。”因此，在灵界和在自然界一样，所有人都需要出于自由照着理性行动。然而，他们在这世界上如何行事，在灵界照样如何行事；因为每个人的生活都在等着他，他的命运由此也在等着他；事实上，生活决定了命运。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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