史威登堡神学著作
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179.由于预知未来会毁掉人性本身，也就是出于自由照着理性行动，所以任何人都不可以知道未来；但每个人都可以凭理性得出关于未来的结论；因此，理性与属于它的一切都进入人的生命。这就是为何一个人不可以知道他死后的命运，或在参与任何事之前，不可以知道这事。因为他若知道这一切，就不再出于他的内在自我思考他当如何行动，或如何生活才能达到某个特定目的，而是会出于他的外在自我简单地思考这一切正在到来；这种状态会关闭他心智的内层，就是他生命的两个官能，即自由和理性主要所在的地方。知道未来的渴望是大多数人与生俱来的；但这种渴望来源于对邪恶的爱，因而从那些相信圣治的人那里被拿走；他们被赋予一种信靠，即相信主会掌管他们的命运。所以他们不想提前知道它，唯恐以某种方式干扰了圣治。主在路加福音(12:14-48)中以种种方式教导了这一点。
灵界中的许多事充分证明，这是圣治的一条律法。大多数人死后进入灵界时，都想知道自己的命运；但他们被告知，若生活良善，命运就在天堂；若生活邪恶，命运就在地狱。但所有人，甚至恶人，都害怕地狱，于是就问当做什么，当信什么才能进天堂。他们被告知，凡他们所喜欢的，他们都可以去做并相信；不过，要认识到，地狱不行良善，也不信真理；而天堂只行良善、信真理：“你们若能，就去求问何为良善，何为真理，并思想真理，实行良善。”因此，在灵界和在自然界一样，所有人都需要出于自由照着理性行动。然而，他们在这世界上如何行事，在灵界照样如何行事；因为每个人的生活都在等着他，他的命运由此也在等着他；事实上，生活决定了命运。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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