史威登堡神学著作
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第9章 这是圣治的一条律法，人不可觉察或感受圣治运作的任何事，但仍要知道并承认它
175.不信神意的属世人，或说唯物主义者私下里会想：“当坏人晋升高位时，当他们的努力获得的回报比好人更多时，当不信神意的人在许多方面比信的人更成功时，神意算什么呢？无信和不敬虔的人不仅能对有信和敬虔的人造成伤害、损失、不幸，有时甚至用恶毒的阴谋杀害他们。”所以他最终认为：“我凭自己的亲身经历难道不能如在白昼那样清楚看到，只要我们巧妙地使诡计显得诚实和公义，这些诡计就会击败诚实和公义吗？除了在其中看不见神意的一丝痕迹的必需品，结果和机遇外，还剩下什么呢？必需品不是属于自然界吗？结果不是来自属世或文明秩序的原因吗？机遇不是要么来自未知原因，要么根本没有原因吗？”属世人或唯物主义者就是这样思考的，他将一切都归于自然界，丝毫不归于神；因为不将任何东西归于神的人，也不会将任何东西归于圣治；毕竟，神和神意或圣治构成一体，是不可分割的。
但属灵人心里的想法或说法却不同，尽管他在思维上对圣治的运作没有感知，或没有亲眼看见它，但仍知道并承认它。由于前面提到的表象和随之而来的谬见或幻觉使理解力变瞎，而理解力无法获得任何视觉，除非使它变瞎的谬见或幻觉和蒙蔽它的虚假被驱散，又由于这一切只能通过天生就具有驱散虚假能力的真理实现，所以我需要披露这些真理，为清楚起见，现按下列顺序来披露：
⑴人若觉察并感受到圣治的运作，就不会出于自由照着理性行动；他会觉得没有什么东西是真正属于他的或来自他自己。如果他知道将来的事，情况也是这样。
⑵人若清楚看见圣治，就会干扰它行进的秩序和进程，败坏并毁掉它。
⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。
⑷人被允许从背后，而不是面对面看见圣治；并且是在一种属灵状态下，而非一种属世状态下看见它。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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