史威登堡神学著作
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174.⑸表面上看，人于外在被主引领和教导，似乎是他在被自己引领和教导。这一切发生于人的外在，而非内在。没有人知道主如何于人的内在引领和教导他，就像没有人知道灵魂如何运作，使得眼睛能看见，耳朵能听见，口舌能说话，心脏能泵血，肺脏能呼吸，胃能消化，肝胰能调节，肾脏能分泌，以及其它不计其数的事一样。这些事没有进入人的意识和感觉。主在心智的内在物质和形式中所做的事也是这样，而这些事更是无限多。主在这一领域的运作没有向人显明，但无数效果，以及产生这些效果的一些原因是显而易见的。这些就是人与主同在于其中的外在；由于外在与内在构成一体，事实上，它们连贯于一个系列，所以主只能根据通过人自己的努力而于外在所实现的安排而在内在作出安排。
众所周知，表面上看，人貌似凭自己思考、意愿、说话和行动；人人都能看出，没有这种表象，人不会有意愿或理解力，因而不会有情感或思维，也不会接受来自主的任何良善和真理。既然如此，那么可推知，没有这种表象，就没有关于神的理性概念，也没有仁和信，因而没有改造和重生，从而没有救赎。由此清楚可知，主将这种表象赐给人，是为了所有这些功用，尤其是为了人可以有接受和回应的能力，主由此可以与人结合，以及人与主结合；人通过这种结合能活到永远。这就是此处所理解的表象的含义。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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