史威登堡神学著作
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174.⑸表面上看，人于外在被主引领和教导，似乎是他在被自己引领和教导。这一切发生于人的外在，而非内在。没有人知道主如何于人的内在引领和教导他，就像没有人知道灵魂如何运作，使得眼睛能看见，耳朵能听见，口舌能说话，心脏能泵血，肺脏能呼吸，胃能消化，肝胰能调节，肾脏能分泌，以及其它不计其数的事一样。这些事没有进入人的意识和感觉。主在心智的内在物质和形式中所做的事也是这样，而这些事更是无限多。主在这一领域的运作没有向人显明，但无数效果，以及产生这些效果的一些原因是显而易见的。这些就是人与主同在于其中的外在；由于外在与内在构成一体，事实上，它们连贯于一个系列，所以主只能根据通过人自己的努力而于外在所实现的安排而在内在作出安排。
众所周知，表面上看，人貌似凭自己思考、意愿、说话和行动；人人都能看出，没有这种表象，人不会有意愿或理解力，因而不会有情感或思维，也不会接受来自主的任何良善和真理。既然如此，那么可推知，没有这种表象，就没有关于神的理性概念，也没有仁和信，因而没有改造和重生，从而没有救赎。由此清楚可知，主将这种表象赐给人，是为了所有这些功用，尤其是为了人可以有接受和回应的能力，主由此可以与人结合，以及人与主结合；人通过这种结合能活到永远。这就是此处所理解的表象的含义。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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