史威登堡神学著作
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173.我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)解释了，那些在教会之外，没有圣言的人也通过圣言获得光。既然人通过圣言获得光，并从这光获得理解力，既然恶人和善人都拥有理解力，那么可推知，这光从它的源头进入其衍生形式，也就是对凡涉及我们的东西的感觉和思维。主说：
离了祂，人就不能做什么。(约翰福音15:5)
若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
天父叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)
在圣言中，和别处一样，此处的“日头”在灵义上表示神性之爱的神性良善；“雨”表示神性智慧的神性真理。这些既赐给好人，也赐给歹人，既赐给义人，也赐给不义的人；因为若不赐给他们，就没有人拥有感觉和思维。前面(157节)说明，有独一的生命，所有人都从这生命而拥有生命，或说这生命是所有人生命的源头；感觉和思维是生命的功能，或说属于生命，所以感觉和思维来自同一个源头，就是生命所来自的那个源头。构成理解力的一切光皆来自灵界太阳，这太阳就是主，这一点已经充分说明。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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