史威登堡神学著作

圣治 #172

172.我在《新耶路

172.我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已说明,主就是圣言,教会的一切教义必须取自圣言。既然主是圣言,那么可推知,被圣言教导,就是唯独被主教导。不过,这一点不太容易理解,有必要按下列顺序来说明:

①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。

②还因为圣言就是神性良善的神性真理。

③因此,从圣言被教导就是被主自己教导。

④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。

①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。在教会,没有人会否认,圣言来自主。不过,即便没有人否认圣言唯独论述主,但也没有人真正认识到这一点。我在《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 37-44节),以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69, 80-90, 98-100节)解释了这一点。既然圣言唯独来自主,并唯独论述主,那么可推知,人从圣言被教导,就是从主被教导,因为圣言就是神性。除了神性本身,就是圣言的源头和论述的对象之外,谁还能传达某种神性之物,并将它植入心中呢?因此,当主论到祂与门徒的结合时,祂说:

他们要住在祂里面,祂的话也住在他们里面。(约翰福音15:7)

祂的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

祂与遵守祂话的人同住。(约翰福音14:20-24)

因此,从主思考就是从圣言思考,表面上看,是通过圣言思考。《新耶路撒冷教义之圣经篇》从头到尾都已说明,圣言的一切都与天堂相联。由于主就是天堂,所以这意味着圣言的一切都与主自己相联。天堂天使的确与天堂相联,但这也是来自主。

②主就是圣言,还因为圣言就是神性良善的神性真理。主就是圣言,祂在约翰福音以这些话教导了这一点:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

迄今为止,人们以为这段经文只是在说,神通过圣言教导世人,于是对它作了夸张的解释,暗示主不是圣言本身。这是因为人们不知道,“圣言”表示神性良善的神性真理,或也可说,神性之爱的神性智慧。我在《圣爱与圣智》第一部分解释了,这些就是主自己;在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(1-86节)解释了,它们就是圣言。

有必要简单解释一下,主如何是神性良善的神性真理。每个人之所以为人,不是由于他的脸和身体,而是由于他的爱之良善和智慧之真理;正是这些使得一个人成为一个人,所以每个人也都是自己的真理和自己的良善,或自己的爱和自己的智慧。没有这些,他不是一个人。但主是良善本身和真理本身,或说,爱本身和智慧本身;这些就是太初与神同在,且就是神,成了肉身的圣言。

③因此,从圣言被教导就是被主自己教导,因为这就是从良善本身和真理本身,或爱本身和智慧本身,也就是圣言被教导,如前所述。但每个人都是照着属于他自己的爱的理解力被教导;超出理解力的东西是不会持久的。凡在圣言里被主教导的人,在世上都接受少许真理,但等到成为天使时,会接受大量真理。因为圣言的内层,也就是神性属灵和神性属天事物,同时被植入了。然而,这些不打开,直到他离世,因而在天堂;在那里,他会进入天使的智慧,这智慧与人类智慧,也就是人以前的智慧相比,是无法形容的。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)可以看到:构成天使智慧的神性属灵和神性属天事物存在于圣言的一切事物中,无论总体还是细节。

④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。圣言只能通过父母、教师、牧师、书籍,特别是对它的阅读而被间接教授。然而,不是这些,而是主通过它们在教授圣言。此外,牧师们都知道这一点,他们说,他们不是从自己,而是从神的灵说话;一切真理,和一切良善一样,都来自神。他们的确能宣讲圣言,把它带入许多人的理解力,但不能带入任何人的心;不在心里的东西会在理解力中消失;“心”表示人的爱。由此可见,人唯独被主引领和教导;当这一切通过圣言实现时,他就被主直接教导。这就是天使智慧的奥秘。


圣爱与圣智 #273

273.⑴陷入邪恶和

273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质,也就是说,存在于自己形式中的属世心智的性质;这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的,心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念,那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化,这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的,以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言,陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体;因为没有一个物质形式作为主体,状态的变化是不可能的,就像视觉没有眼睛是不可能的,或听觉没有耳朵是不可能的一样。

关于类似地狱的属世心智的形式或形像,该形式或形像是这样:主导爱及其欲望,也就是属世心智的普遍状态,如同地狱里的魔鬼;由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中,魔鬼及其同伙没有别的意思。此外,这种情况都是一样的,因为在地狱,出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里,这种爱被称为魔鬼;对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样,其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中;因此,具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群,然后他在每一件事上都与该社群一致行动;因为他进入了自己的形式,也就是进入了自己的心智状态。

还有一种爱,被称为撒旦,从属于前面被称为魔鬼的爱;这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦,而在前一个地狱里的人统称为魔鬼;他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此,整个地狱被称为魔鬼和撒旦。

地狱照着这两种爱大体分为两种,因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度,即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度,撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度,对此,可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱,是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上,都像它自己。正因如此,每位天使都是一个最小形式的天堂,正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知,每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。


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