史威登堡神学著作
172.我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已说明,主就是圣言,教会的一切教义必须取自圣言。既然主是圣言,那么可推知,被圣言教导,就是唯独被主教导。不过,这一点不太容易理解,有必要按下列顺序来说明:
①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。
②还因为圣言就是神性良善的神性真理。
③因此,从圣言被教导就是被主自己教导。
④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。
①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。在教会,没有人会否认,圣言来自主。不过,即便没有人否认圣言唯独论述主,但也没有人真正认识到这一点。我在《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 37-44节),以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69, 80-90, 98-100节)解释了这一点。既然圣言唯独来自主,并唯独论述主,那么可推知,人从圣言被教导,就是从主被教导,因为圣言就是神性。除了神性本身,就是圣言的源头和论述的对象之外,谁还能传达某种神性之物,并将它植入心中呢?因此,当主论到祂与门徒的结合时,祂说:
他们要住在祂里面,祂的话也住在他们里面。(约翰福音15:7)
祂的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
祂与遵守祂话的人同住。(约翰福音14:20-24)
因此,从主思考就是从圣言思考,表面上看,是通过圣言思考。《新耶路撒冷教义之圣经篇》从头到尾都已说明,圣言的一切都与天堂相联。由于主就是天堂,所以这意味着圣言的一切都与主自己相联。天堂天使的确与天堂相联,但这也是来自主。
②主就是圣言,还因为圣言就是神性良善的神性真理。主就是圣言,祂在约翰福音以这些话教导了这一点:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)
迄今为止,人们以为这段经文只是在说,神通过圣言教导世人,于是对它作了夸张的解释,暗示主不是圣言本身。这是因为人们不知道,“圣言”表示神性良善的神性真理,或也可说,神性之爱的神性智慧。我在《圣爱与圣智》第一部分解释了,这些就是主自己;在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(1-86节)解释了,它们就是圣言。
有必要简单解释一下,主如何是神性良善的神性真理。每个人之所以为人,不是由于他的脸和身体,而是由于他的爱之良善和智慧之真理;正是这些使得一个人成为一个人,所以每个人也都是自己的真理和自己的良善,或自己的爱和自己的智慧。没有这些,他不是一个人。但主是良善本身和真理本身,或说,爱本身和智慧本身;这些就是太初与神同在,且就是神,成了肉身的圣言。
③因此,从圣言被教导就是被主自己教导,因为这就是从良善本身和真理本身,或爱本身和智慧本身,也就是圣言被教导,如前所述。但每个人都是照着属于他自己的爱的理解力被教导;超出理解力的东西是不会持久的。凡在圣言里被主教导的人,在世上都接受少许真理,但等到成为天使时,会接受大量真理。因为圣言的内层,也就是神性属灵和神性属天事物,同时被植入了。然而,这些不打开,直到他离世,因而在天堂;在那里,他会进入天使的智慧,这智慧与人类智慧,也就是人以前的智慧相比,是无法形容的。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)可以看到:构成天使智慧的神性属灵和神性属天事物存在于圣言的一切事物中,无论总体还是细节。
④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。圣言只能通过父母、教师、牧师、书籍,特别是对它的阅读而被间接教授。然而,不是这些,而是主通过它们在教授圣言。此外,牧师们都知道这一点,他们说,他们不是从自己,而是从神的灵说话;一切真理,和一切良善一样,都来自神。他们的确能宣讲圣言,把它带入许多人的理解力,但不能带入任何人的心;不在心里的东西会在理解力中消失;“心”表示人的爱。由此可见,人唯独被主引领和教导;当这一切通过圣言实现时,他就被主直接教导。这就是天使智慧的奥秘。
2.17创造的目的存在于末层,这目的就是使一切事物都能回归造物主,使结合能发生
167.必须先说一说目的。一切事物都有三个依次相随的三要素在里面,被称为最初目的、中间目的和最终目的;它们也被称为目的、原因和结果。这三者必共存于每一个事物中,以使它能成为某物。因为没有中间目的,同时也没有最终目的的最初目的是不可能的;或也可说,单单一个目的,没有一个原因和一个结果,是不可能的;单单一个原因,没有产生原因的目的和包含原因的结果同样是不可能的;或单单一个结果,即没有其原因和目的的一个结果也是如此。若能想到没有一个结果的目的,即脱离一个结果的目的是一种不存在的事物,因而无非是一个术语,或许能理解这一事实。为使目的能实实在在成为目的,它必须在某种事物中终结,并且在结果中终结;在结果中,它首次被称为一个目的,因为它就是一个目的。表面上看,工具性或有效的原因似乎自行存在;但这是由以下事实所产生的一个表象:它存在于结果中。不过,它若脱离结果,就会立刻消失。由此明显可知,这三要素,即目的,原因和结果必存在于每一个事物中,以使它成为某物。
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