史威登堡神学著作
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168.由于很少有人了解影响被主教导之人的理解力的光照，所以有必要说说它。来自主的光照有内在的和外在的；来自人的光照也有内在的和外在的。来自主的内在光照在于一个人一听见便发觉所说的话是否真实；外在光照则由此而出现在思维中。来自人的内在光照来自纯粹的确认，来自人的外在光照则来自纯粹的知识。有必要说一说它们各自的情况。
理性人凭来自主的内在光照，一听说许多事，就立刻发觉它们是否真实。例如，爱是信的生命，也就是说，信从爱获得其生命。凭内在光照，人们发觉，一个人会意愿他所爱的，行他所意愿的，这意味着爱就是行。他们还发觉，一个人也会意愿并行出他出于爱所信的，这意味着信也是行。他们又发觉，恶人不可能拥有对神的爱，或对神的信。凭内在光照，理性人一听说神为一；祂是全在；一切良善皆来自祂；一切事物都与良善和真理有关；一切良善皆来自良善本身，一切真理皆来自真理本身，也会发觉一些事。当人听说这些事和其它类似的事时，就在内心深处发觉它们；他拥有这种感觉，是因为他拥有理性，并且这理性就在光照它的天堂之光中。
外在光照是来自内在光照的思维的一种光照；思维处于这种光照，会到它保持它从内在光照中所获得的那种感觉，以及它拥有真理和良善的知识的程度，因为它从这些东西中提取支持它的理性。来自这种外在光照的思维从两边看东西；它一边看支持它的理性，一边看驳倒它的表象或幻觉；它驱散后者，收集前者。
来自人的内在光照则完全不同。在这种光中，人从一边，而不从另一边看东西；一旦下定决心，他就在一种光中看东西，这光看似前面所说的光，但它是一种冬光。以由于贿赂和利益而判案不公的法官为例。一旦通过法律和论据将他们的判决合理化，他们在这判决中就只看见公义。事实上，他们可能看到某种不公，但他们不想看见它，所以就掩盖问题，使自己瞎眼，从而不再看见它。这同样适用于在判决中受友情，或得宠的渴望，或关系纽带影响的法官。
这种人以同样的方式对待他们从权威人士或名人嘴里所听来的一切，或他们从自己的聪明中所孵化出来的一切。他们是盲目的理性者，因为他们的视觉来自他们所确认的虚假；虚假关闭视觉，而真理却打开视觉。这些人从真理之光看不见任何真理，从对公义的爱看不见任何公义，只从确认之光，也就是一种幻光去看东西。在灵界，他们看上去就像没有头的脸，或脸类似后面是木头脑袋的人脸；他们被称为理性动物，因为他们的理性只是潜在的。那些出于刻在记忆上的纯知识思考和谈论的人，就具有来自人的外在光照；这些人几乎没有能力从自己确认任何东西。
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297.就属世之义或字义而言，“妄称耶和华神之名”表示在以下情形中滥用名字本身：各种交谈，尤其是说假话或撒谎；没有好的动机或为了开脱罪责而发誓；邪恶的意图，也就是诅咒；巫术与占卜。另一方面，在加冕礼、牧职授任、或就职典礼中奉神及其神圣，以及圣言和福音书之名起誓，并非妄称神之名，除非随后起誓之人认为其承诺没有价值了而加以弃绝。神之名就是神圣本身，故而经常被用于教会的圣事中，例如在祷告、赞美和各种形式的敬拜中，又如在有关宗教主题的讲道和著述中。这是因为神存在于关乎宗教信仰的一切事物中，当适时呼求祂时，祂的名就能召来祂的临在，祂也会聆听。神的名以这些方式被神圣化。
耶和华神之名的神圣，可从耶和华之名得以证实，因为犹太人从最早期开始直至今日，都不称呼、甚至不敢说出耶和华的名字。鉴于此，福音书的作者和使徒们也不愿直呼其名。因此，他们用“主”代替“耶和华”。这一点从新约所引用旧约中的大量经文明显可知，在这些经文中，“主”取代了“耶和华”。例如，《马太福音》（22:37），《路加福音》（10:37）对比《申命记》（6:5）等等。
众所周知，耶稣之名同样神圣，因为使徒说：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。（腓立比书2:10）
而且，地狱里的魔鬼无法说出耶稣之名。神之名有很多，都不可妄称，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵等。
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