168.由于很少有人了解影响被主教导之人的理解力的光照，所以有必要说说它。来自主的光照有内在的和外在的；来自人的光照也有内在的和外在的。来自主的内在光照在于一个人一听见便发觉所说的话是否真实；外在光照则由此而出现在思维中。来自人的内在光照来自纯粹的确认，来自人的外在光照则来自纯粹的知识。有必要说一说它们各自的情况。

理性人凭来自主的内在光照，一听说许多事，就立刻发觉它们是否真实。例如，爱是信的生命，也就是说，信从爱获得其生命。凭内在光照，人们发觉，一个人会意愿他所爱的，行他所意愿的，这意味着爱就是行。他们还发觉，一个人也会意愿并行出他出于爱所信的，这意味着信也是行。他们又发觉，恶人不可能拥有对神的爱，或对神的信。凭内在光照，理性人一听说神为一；祂是全在；一切良善皆来自祂；一切事物都与良善和真理有关；一切良善皆来自良善本身，一切真理皆来自真理本身，也会发觉一些事。当人听说这些事和其它类似的事时，就在内心深处发觉它们；他拥有这种感觉，是因为他拥有理性，并且这理性就在光照它的天堂之光中。

外在光照是来自内在光照的思维的一种光照；思维处于这种光照，会到它保持它从内在光照中所获得的那种感觉，以及它拥有真理和良善的知识的程度，因为它从这些东西中提取支持它的理性。来自这种外在光照的思维从两边看东西；它一边看支持它的理性，一边看驳倒它的表象或幻觉；它驱散后者，收集前者。

来自人的内在光照则完全不同。在这种光中，人从一边，而不从另一边看东西；一旦下定决心，他就在一种光中看东西，这光看似前面所说的光，但它是一种冬光。以由于贿赂和利益而判案不公的法官为例。一旦通过法律和论据将他们的判决合理化，他们在这判决中就只看见公义。事实上，他们可能看到某种不公，但他们不想看见它，所以就掩盖问题，使自己瞎眼，从而不再看见它。这同样适用于在判决中受友情，或得宠的渴望，或关系纽带影响的法官。

这种人以同样的方式对待他们从权威人士或名人嘴里所听来的一切，或他们从自己的聪明中所孵化出来的一切。他们是盲目的理性者，因为他们的视觉来自他们所确认的虚假；虚假关闭视觉，而真理却打开视觉。这些人从真理之光看不见任何真理，从对公义的爱看不见任何公义，只从确认之光，也就是一种幻光去看东西。在灵界，他们看上去就像没有头的脸，或脸类似后面是木头脑袋的人脸；他们被称为理性动物，因为他们的理性只是潜在的。那些出于刻在记忆上的纯知识思考和谈论的人，就具有来自人的外在光照；这些人几乎没有能力从自己确认任何东西。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。