史威登堡神学著作
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167.由于现在论到了天堂之光，所以也必须说一说地狱之光。地狱也有三个层级的光：在最低层地狱，光就像炭火之光；在中间地狱，光就像壁炉里的火光；在最上层地狱，光则像烛光，有点像月光。这些光不是属世的，而是属灵的，因为所有属世之光都是死的，会扑灭理解力；地狱里的人具有被称为理性的理解力，如前所示；理性本身来自属灵之光，根本不来自属世之光。但赋予地狱里的人以理性的属灵之光变成了地狱之光，就像白日之光变成了夜间的黑暗一样。
尽管如此，灵界里的所有人，无论天堂里的人还是地狱里的人，都在自己的光中观看，和世人在自己的日光中看得一样清楚；这是因为每个人的视觉都是为了接受它所在的光而形成的。所以，天堂天使的视觉是为了接受自己的光而形成的，地狱灵的视觉也是为了接受自己的光而形成的；这比较像猫头鹰和蝙蝠的视觉，它们在黑夜或傍晚看物体，就像其它鸟在白天看物体一样清楚；它们的眼睛是为接受这种光而形成的。
然而，这些光之间的区别对那些从一种光看向另一种光的人来说，是显而易见的。例如，当一位天堂天使看向地狱时，他在那里什么也看不见，只看见纯粹的黑暗；而当地狱灵看向天堂时，他们在那里同样什么也看不见，只看见黑暗。这是因为对地狱里的人来说，天堂的智慧就像黑暗；相反，对天堂里的人来说，地狱的疯狂也像黑暗。由此可见，一个人的理解力如何，他所拥有的光就如何，或说其理解力的性质决定了光的性质；死后，每个人都会进入自己的光中，而在其它任何光中都不能看见。在灵界，甚至就身体而言，那里的所有人也都是属灵的，各人的眼睛都适合在自己的光中看见。各人的生命之爱为自己造就一种理解力，因而也造就一种光；因为爱就像发出生命之光的生命之火。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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