史威登堡神学著作
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167.由于现在论到了天堂之光，所以也必须说一说地狱之光。地狱也有三个层级的光：在最低层地狱，光就像炭火之光；在中间地狱，光就像壁炉里的火光；在最上层地狱，光则像烛光，有点像月光。这些光不是属世的，而是属灵的，因为所有属世之光都是死的，会扑灭理解力；地狱里的人具有被称为理性的理解力，如前所示；理性本身来自属灵之光，根本不来自属世之光。但赋予地狱里的人以理性的属灵之光变成了地狱之光，就像白日之光变成了夜间的黑暗一样。
尽管如此，灵界里的所有人，无论天堂里的人还是地狱里的人，都在自己的光中观看，和世人在自己的日光中看得一样清楚；这是因为每个人的视觉都是为了接受它所在的光而形成的。所以，天堂天使的视觉是为了接受自己的光而形成的，地狱灵的视觉也是为了接受自己的光而形成的；这比较像猫头鹰和蝙蝠的视觉，它们在黑夜或傍晚看物体，就像其它鸟在白天看物体一样清楚；它们的眼睛是为接受这种光而形成的。
然而，这些光之间的区别对那些从一种光看向另一种光的人来说，是显而易见的。例如，当一位天堂天使看向地狱时，他在那里什么也看不见，只看见纯粹的黑暗；而当地狱灵看向天堂时，他们在那里同样什么也看不见，只看见黑暗。这是因为对地狱里的人来说，天堂的智慧就像黑暗；相反，对天堂里的人来说，地狱的疯狂也像黑暗。由此可见，一个人的理解力如何，他所拥有的光就如何，或说其理解力的性质决定了光的性质；死后，每个人都会进入自己的光中，而在其它任何光中都不能看见。在灵界，甚至就身体而言，那里的所有人也都是属灵的，各人的眼睛都适合在自己的光中看见。各人的生命之爱为自己造就一种理解力，因而也造就一种光；因为爱就像发出生命之光的生命之火。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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