167.由于现在论到了天堂之光，所以也必须说一说地狱之光。地狱也有三个层级的光：在最低层地狱，光就像炭火之光；在中间地狱，光就像壁炉里的火光；在最上层地狱，光则像烛光，有点像月光。这些光不是属世的，而是属灵的，因为所有属世之光都是死的，会扑灭理解力；地狱里的人具有被称为理性的理解力，如前所示；理性本身来自属灵之光，根本不来自属世之光。但赋予地狱里的人以理性的属灵之光变成了地狱之光，就像白日之光变成了夜间的黑暗一样。

尽管如此，灵界里的所有人，无论天堂里的人还是地狱里的人，都在自己的光中观看，和世人在自己的日光中看得一样清楚；这是因为每个人的视觉都是为了接受它所在的光而形成的。所以，天堂天使的视觉是为了接受自己的光而形成的，地狱灵的视觉也是为了接受自己的光而形成的；这比较像猫头鹰和蝙蝠的视觉，它们在黑夜或傍晚看物体，就像其它鸟在白天看物体一样清楚；它们的眼睛是为接受这种光而形成的。

然而，这些光之间的区别对那些从一种光看向另一种光的人来说，是显而易见的。例如，当一位天堂天使看向地狱时，他在那里什么也看不见，只看见纯粹的黑暗；而当地狱灵看向天堂时，他们在那里同样什么也看不见，只看见黑暗。这是因为对地狱里的人来说，天堂的智慧就像黑暗；相反，对天堂里的人来说，地狱的疯狂也像黑暗。由此可见，一个人的理解力如何，他所拥有的光就如何，或说其理解力的性质决定了光的性质；死后，每个人都会进入自己的光中，而在其它任何光中都不能看见。在灵界，甚至就身体而言，那里的所有人也都是属灵的，各人的眼睛都适合在自己的光中看见。各人的生命之爱为自己造就一种理解力，因而也造就一种光；因为爱就像发出生命之光的生命之火。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。