史威登堡神学著作
162.⑵人唯独被主通过并从天使天堂引领和教导。我说过,人被主通过并从天使天堂引领。然而,他通过天使天堂被引领只是表象,他从该天堂被引领才是真相。他通过天使天堂被引领之所以是一种表象,是因为主显为在那天堂之上的一轮太阳。他从那天堂被引领之所以是真相,是因为主在那天堂里面,如同灵魂在人里面。因为如前所示,主是全在,不在空间之中;因此,距离是取决于与主的结合的一种表象;结合则取决于对来自主的爱与智慧的接受。此外,由于没有人与如在自己里面那样的主结合,所以主从远处向天使显为一轮太阳。然而,祂却在整个天使天堂里面,就像灵魂在人里面。祂以同样的方式在每个天堂社群里面,也在那里的每位天使里面。因为人的灵魂不仅是整体的灵魂,也是每个部分的灵魂。
然而,由于表面上看,主似乎从来自祂并围绕祂的太阳(关于这个太阳,可参看《圣爱与圣智》一书的第二部分)掌管整个天堂,并通过它掌管世界,还由于每个人都被允许根据表象说话,他也只能这样做,所以凡不在智慧本身中的人都被允许认为,主从祂的太阳掌管一切,还被允许认为,祂通过天使天堂掌管世界。此外,低层天堂的天使根据这种表象思考;而高层天堂的天使虽根据这种表象说话,却根据真相思考,这真相是:主从来自祂自己的天使天堂掌管宇宙。
简单人和智慧人的言谈很相似,思维却不同,这一点可通过我们世界的太阳来说明。这两种人都照着表象说,太阳东升西落;虽然智慧人也这样说,但他们想的却是,太阳是静止不动的;这一个才是真相,而那一个只是表象。我也可以用看似在灵界中的事物来说明这一点;因为那里也有空间和距离,跟自然界一样;然而,它们实际上是表象,这些表象反映了情感和由此而来的思维的不同。这同样适用于主在其太阳中的表象。
200.(3)正是因为属灵之义,圣言的每句话都是神性的启示。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中,所以,人一旦因字义质疑它的神圣,当他随后阅读圣言时,就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说:“这也算神圣?这会是神性?”为防止这类念头进入众多人的脑海,随后愈演愈烈,导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝,从而摧毁人以此与主的联结,如今,主乐意揭开圣言的属灵之义,好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明:圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物,就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事,却很少提及天堂与教会,也就是说,谈论了大量世俗事物,极少论述天堂事物。但是,一旦知道这些民族及其名字表示什么,他就会从错误回到真理。
同样,当看到圣言频繁提及园子、果园、森林,及其树木,如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树,还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时,若对圣言的属灵之义一无所知,人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知:“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感;“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道,“埃及”表示事实知识(factual knowledge),“亚述”表示理性能力(the faculty of reason),“以东”表示属世层(the natural level),“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示脱离仁爱的信仰,“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知,“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”表属世教会,“以色列”表属灵教会,“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切,就能看出,圣言所论述的,无非是天上的事物,这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到:
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述要进入埃及,埃及也进入亚述,埃及人要服侍亚述。当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地当中的人得福,因为万军之耶和华赐福给他们说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了!(以赛亚书19: 23-25)
就属灵之义而言,这段经文的意思是,主来之时,事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一;那时,事实知识要服侍理性,这二者要服侍属灵之物。因为如前所述,“埃及”表示事实知识,“亚述”表示理性能力,“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次,意指主的第一次和第二次到来。
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