史威登堡神学著作
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162.⑵人唯独被主通过并从天使天堂引领和教导。我说过，人被主通过并从天使天堂引领。然而，他通过天使天堂被引领只是表象，他从该天堂被引领才是真相。他通过天使天堂被引领之所以是一种表象，是因为主显为在那天堂之上的一轮太阳。他从那天堂被引领之所以是真相，是因为主在那天堂里面，如同灵魂在人里面。因为如前所示，主是全在，不在空间之中；因此，距离是取决于与主的结合的一种表象；结合则取决于对来自主的爱与智慧的接受。此外，由于没有人与如在自己里面那样的主结合，所以主从远处向天使显为一轮太阳。然而，祂却在整个天使天堂里面，就像灵魂在人里面。祂以同样的方式在每个天堂社群里面，也在那里的每位天使里面。因为人的灵魂不仅是整体的灵魂，也是每个部分的灵魂。
然而，由于表面上看，主似乎从来自祂并围绕祂的太阳(关于这个太阳，可参看《圣爱与圣智》一书的第二部分)掌管整个天堂，并通过它掌管世界，还由于每个人都被允许根据表象说话，他也只能这样做，所以凡不在智慧本身中的人都被允许认为，主从祂的太阳掌管一切，还被允许认为，祂通过天使天堂掌管世界。此外，低层天堂的天使根据这种表象思考；而高层天堂的天使虽根据这种表象说话，却根据真相思考，这真相是：主从来自祂自己的天使天堂掌管宇宙。
简单人和智慧人的言谈很相似，思维却不同，这一点可通过我们世界的太阳来说明。这两种人都照着表象说，太阳东升西落；虽然智慧人也这样说，但他们想的却是，太阳是静止不动的；这一个才是真相，而那一个只是表象。我也可以用看似在灵界中的事物来说明这一点；因为那里也有空间和距离，跟自然界一样；然而，它们实际上是表象，这些表象反映了情感和由此而来的思维的不同。这同样适用于主在其太阳中的表象。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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