史威登堡神学著作
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16.⑺主不让任何事物分裂。这意味着事物必须要么专注于良善和真理，要么专注于邪恶和虚假。主的圣治作工的首要目标是，人要处于良善，同时处于真理。这样一个人才是他自己的良善和自己的爱，也是他自己的真理和自己的智慧，因为人由此而为人，自此以后，他就是主的一个形像。然而，由于一个人活在世上时，能处于良善，同时处于虚假，也能处于邪恶，同时处于真理，甚至还能处于良善，同时处于邪恶，因而可以说是一个双面人；还由于这种分裂会摧毁这种形像，从而摧毁这个人，所以主的圣治在其一切运作中，无论总体还是细节，都试图消除这种分裂。此外，对一个人来说，处于邪恶，同时处于虚假要好过处于良善，同时处于邪恶，所以主允许第一对出现，不是祂愿意这样，而是由于拯救人类的目的，祂不能阻止。
之所以一个人能处于邪恶，同时处于真理，并且主由于拯救人类的目的而不能阻止这一点，是因为人的理解力能被提升到智慧之光，当听见真理时也能看见或承认它们，而他的爱仍留在下面。这意味着按他的理解力，他能在天堂，但按他的爱，他在地狱；他无法否认这种可能性，因为理性与自由这两种官能不能从人那里被取走；事实上，正是凭借这些官能，他才是一个人，有别于动物，也只能凭借这些官能重生并因此得救。凭借这些官能，人能照着智慧行动，也能照着不属于智慧的爱行动。他能从在上的智慧审视在下的爱，并能以这种方式审视他的思维、意图和情感，从而审视他在生活和教义上的邪恶和虚假，以及良善和真理。他若无法认识并承认自己身上的这些东西，就不能被改造。我将在下文详细论述刚才所说的这两种官能。这就是为何人能处于良善，同时也处于真理，能处于邪恶，同时也处于虚假，还能处于这些的交替中。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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