157.以下理性观点会证明，人唯独靠主，而不是凭他自己活着：

①独一的本质，独一的物质和独一的形式是存在的，被造的一切本质、物质和形式皆来自于此。

②这独一的本质、物质和形式，就是神性之爱和神性智慧，与人里面的爱和智慧有关的一切皆来自这个源头。

③这也是与一切事物有关的良善本身和真理本身。

④这些就是生命，这生命是一切事物的生命和生命的一切事物的源头。

⑤此外，这绝对的独一无二者就是全在、全知和全能。

⑥这绝对的独一无二者就是永恒之主，或耶和华。

①独一的本质，独一的物质和独一的形式是存在的，被造的一切本质、物质和形式皆来自于此。这在《圣爱与圣智》(44-46节)已经说明；该书的第二部分说明：来自主且主在其中的天使天堂的太阳就是那一切受造物所来自的独一物质和形式，再没有什么东西，也不可能有什么东西来自那太阳。第三部分说明，一切事物都照着层级通过衍生或发展来自那太阳。

基于理性，谁不明白并承认，独一的本质是存在的，它是一切本质的源头，或独一的存在是存在的，它是一切存在的源头？若不通过某种存在，有什么东西能够显现？若不是存在本身，一切存在所来自的存在算什么呢？凡是存在本身者，也都是独一的存在和存在本身。既然这是真的(并且出于理性，每个人都明白并承认，或能明白并承认这是真的)，那么除了这为神性本身和耶和华的存在，是拥有存在和显现的一切事物的全部之外，还能得出什么结论呢？

当说一切事物所来自的独一物质是存在的时，情况也是这样。由于没有形式的物质什么也不是，所以还可推知，一切事物所来自的独一形式是存在的。我在本书已经解释，天使天堂的太阳就是这独一物质和形式，还解释了这本质、物质和形式如何在受造物中呈现多样性。

②这独一的本质、物质和形式，就是神性之爱和神性智慧，与人里面的爱和智慧有关的一切皆来自这个源头。这在《圣爱与圣智》一书也已充分说明。凡在人里面看似活着的东西都与他的意愿和理解力有关；基于理性，谁都明白并承认，这二者构成人的生命。除了“这是我的意愿，这是我的理解”，也就是说“这是我所爱的，这是我所思考的”以外，生命里面还有其它东西吗？由于被爱的，就被意愿，被理解的，就被思考，所以意愿的一切都与爱有关，理解力的一切都与智慧有关。既然爱和智慧无法从人自己，只能从那为爱本身和智慧本身者存在于人里面，那么可推知，这一切来自永恒之主，也就是耶和华。否则，人就会是爱本身和智慧本身，因而是永恒之神；人类理性本身对这种想法会感到不寒而栗。若不从某个在先的源头，有什么东西能够存在呢？而这在先的源头，若不从某个更在先的源头，因而最终从本身就存在的一个首先者，能够存在吗？

③同样，这也是与一切事物有关的良善本身和真理本身。凡拥有理性的人都接受并承认，神是良善本身和真理本身，一切良善和真理都来自祂。事实上，良善和真理不可能来自其它任何源头，只能来自良善本身和真理本身。凡理性之人一听到这一点就会承认。如果继续说，当人正被主引导时，与他的意愿和理解力，或爱和智慧，或情感和思维有关的一切都与良善和真理有关，那么可推知，这样一个人所意愿和理解的一切，或他的爱和智慧的一切，或他的情感和思维的一切都来自主。这就是为何在教会，人人都知道，凡来自人的良善和真理都不是良善和真理本身，唯独来自主的东西才是。由于这是真理，所以可推知，这样一个人所意愿和思考的一切皆来自主。后面(285-294节)我们会看到，就连恶人也不能从其它任何源头意愿和思考。

④这些就是生命，这生命是一切事物的生命和生命的一切事物的源头。这在《圣爱与圣智》已充分说明。此外，人类理性一听到下面的话，就会接受并承认，即：人的整个生命属于他的意愿和理解力，因为如果这些被拿走，他就不再存活；或也说，人的整个生命属于他的爱和思维，因为如果这些被拿走，他就不再存活。既然人里面的意愿和理解力的一切事物，或爱和思维的一切事物都来自主，那么可推知，他生命的一切事物都来自主。

⑤此外，这绝对的独一无二者就是全在、全知和全能。每个基督徒基于他的教义，以及每个外邦人基于他的理性都承认这一点。这也是为何每个人，无论他在哪里，都会认为主在他所在的地方，向神祷告如同神与他同在一样。由于每个人都如此认为和如此祷告，所以可推知，人唯一能想到的是，神无处不在，因而是全在的。这同样适用于祂的全知和全能。因此，凡从心里向神祷告的人都祈求祂引导自己，因为祂能引导。所以，在这种时候，每个人都承认神性全在，全知和全能；如此承认是因为他将脸转向主，于是这真理就从主流入。

⑥这绝对的独一无二者就是永恒之主，或耶和华。在《新耶路撒冷教义之主篇》，我解释了，神在本质和位格上都为一，这神就是主；还解释了，被称为耶和华父的神性本身就是永恒之主；神性人身就是从祂的永恒神性成孕并生在世界上的圣子，神性发出则是圣灵。之所以采用绝对的独一无二者这种表述，是因为如前所述，永恒之主，或耶和华，是生命本身，祂是一切事物所来自的爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身。主从祂自己，而非从无创造了一切事物，这一点可见于《圣爱与圣智》一书(282-284, 349-357节)。由此可以通过理性证实这一真理：人唯独被主引领和教导。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。