史威登堡神学著作
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150.⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。内在人和外在人，与前面多处(103-111, 120, 130, 139, 145节)讨论的思维的内在和外在是一个意思。外在之所以必须通过内在被改造，是因为内在流入外在，而不是反过来。学术界认识到，属灵的流入属世的，而不是反过来；教会认识到，内在人必须先得到洁净和更新，然后外在人由此得到洁净和更新。之所以能认识到这一点，是因为主和理性都是如此教导的。主以这些话教导这一点：
你们这假冒为善的人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
《圣爱与圣智》一书大量说明，理性教导这一点。事实上，凡主所教导的，祂都赋予人能力去理性明白。这种情形以两种方式发生；一种是：一听见某事，人就在自己里面看见它的确是这样；另一种是：他通过理性来理解它。在自己里面看见它，在他的内在人中发生；他通过理性理解它，在外在人中发生。当听说，内在人必须先被洁净，外在人通过内在人被洁净时，谁不能在自己里面看到这一点？然而，如果一个人没有通过来自天堂的流注接受关于这个主题的某种大体概念，那么当他倚靠他的外在思维时，就会误入歧途。仅凭外在思维，人只会以为那拯救人的，是脱离内在美德的仁爱和虔诚的外在行为。在其它事上也是如此；如视觉和听觉流入思维，嗅觉和味觉流入感知，因而外在流入内在；而事实恰恰相反。表面上看，所看见和听见的东西流入思维，但这是一个错觉；因为是理解力通过眼睛在看，通过耳朵在听，而不是反过来。其它感觉也是如此。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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