史威登堡神学著作
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150.⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。内在人和外在人，与前面多处(103-111, 120, 130, 139, 145节)讨论的思维的内在和外在是一个意思。外在之所以必须通过内在被改造，是因为内在流入外在，而不是反过来。学术界认识到，属灵的流入属世的，而不是反过来；教会认识到，内在人必须先得到洁净和更新，然后外在人由此得到洁净和更新。之所以能认识到这一点，是因为主和理性都是如此教导的。主以这些话教导这一点：
你们这假冒为善的人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
《圣爱与圣智》一书大量说明，理性教导这一点。事实上，凡主所教导的，祂都赋予人能力去理性明白。这种情形以两种方式发生；一种是：一听见某事，人就在自己里面看见它的确是这样；另一种是：他通过理性来理解它。在自己里面看见它，在他的内在人中发生；他通过理性理解它，在外在人中发生。当听说，内在人必须先被洁净，外在人通过内在人被洁净时，谁不能在自己里面看到这一点？然而，如果一个人没有通过来自天堂的流注接受关于这个主题的某种大体概念，那么当他倚靠他的外在思维时，就会误入歧途。仅凭外在思维，人只会以为那拯救人的，是脱离内在美德的仁爱和虔诚的外在行为。在其它事上也是如此；如视觉和听觉流入思维，嗅觉和味觉流入感知，因而外在流入内在；而事实恰恰相反。表面上看，所看见和听见的东西流入思维，但这是一个错觉；因为是理解力通过眼睛在看，通过耳朵在听，而不是反过来。其它感觉也是如此。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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