史威登堡神学著作
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150.⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。内在人和外在人，与前面多处(103-111, 120, 130, 139, 145节)讨论的思维的内在和外在是一个意思。外在之所以必须通过内在被改造，是因为内在流入外在，而不是反过来。学术界认识到，属灵的流入属世的，而不是反过来；教会认识到，内在人必须先得到洁净和更新，然后外在人由此得到洁净和更新。之所以能认识到这一点，是因为主和理性都是如此教导的。主以这些话教导这一点：
你们这假冒为善的人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
《圣爱与圣智》一书大量说明，理性教导这一点。事实上，凡主所教导的，祂都赋予人能力去理性明白。这种情形以两种方式发生；一种是：一听见某事，人就在自己里面看见它的确是这样；另一种是：他通过理性来理解它。在自己里面看见它，在他的内在人中发生；他通过理性理解它，在外在人中发生。当听说，内在人必须先被洁净，外在人通过内在人被洁净时，谁不能在自己里面看到这一点？然而，如果一个人没有通过来自天堂的流注接受关于这个主题的某种大体概念，那么当他倚靠他的外在思维时，就会误入歧途。仅凭外在思维，人只会以为那拯救人的，是脱离内在美德的仁爱和虔诚的外在行为。在其它事上也是如此；如视觉和听觉流入思维，嗅觉和味觉流入感知，因而外在流入内在；而事实恰恰相反。表面上看，所看见和听见的东西流入思维，但这是一个错觉；因为是理解力通过眼睛在看，通过耳朵在听，而不是反过来。其它感觉也是如此。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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