史威登堡神学著作
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145.⑸自我强迫不违背理性和自由。前面(103-104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，它们就像在先之物和在后之物，或高层之物和低层之物那样彼此有别。它们因如此有别，故既能分开行动，也能联合行动。当一个人基于外在思维说话和行动，不按着他的内在思维和意愿时，它们分开行动；当一个人按着他的内在思维和意愿说话和行动时，它们联合行动。后一种状态是诚实人的特征，前一种状态是不诚实之人的特征。
由于心智的内在和外在如此有别，所以内在甚至会与外在争战，并通过争战强迫它服从或同意。当一个人认为邪恶是罪，并因此决心停止邪恶时，争战就产生了；因为当他停止时，门就打开了；当门打开时，主就把占据内在思维的恶欲逐出，并植入对良善的情感以取代之。这一切都是在内在思维中完成的。但由于占据外在思维的恶欲快乐无法同时被逐出，所以一场争战就在思维的内在与外在之间产生了。内在思维想要逐出这些快乐，因为它们是邪恶的快乐，与内在思维现在所享有的对良善的情感不一致。它想用一致的良善快乐来取代这些邪恶快乐。良善的快乐就是那被称为仁之良善的。争战就是由这种对立产生的；争战若变得更加激烈，就被称为试探。
既然人之为人是由于他思维的内在，实际上就是人的灵，那么明显可知，当一个人强迫他的外在思维同意，或接受其情感的快乐，也就是仁之良善时，他就是在强迫自己，显然，这不违背理性和自由，反而与它们一致，因为正是理性发起了这场争战，而自由则继续它。此外，自由本身与理性一起住在内在人中，并从那里进入外在人。
所以，当内在得胜时，如当内在使外在同意并服从时的情形，主就赋予人自由本身和理性本身。因为这时，主把人从本身为奴役的地狱自由中带出来，把他带入本身为真自由的天堂自由中，并赐给他与天使的相交。主在约翰福音中教导我们，所有犯罪的都是奴仆，主叫那些通过圣言从祂接受真理的人得自由(约翰福音8:31-36)。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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