史威登堡神学著作
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145.⑸自我强迫不违背理性和自由。前面(103-104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，它们就像在先之物和在后之物，或高层之物和低层之物那样彼此有别。它们因如此有别，故既能分开行动，也能联合行动。当一个人基于外在思维说话和行动，不按着他的内在思维和意愿时，它们分开行动；当一个人按着他的内在思维和意愿说话和行动时，它们联合行动。后一种状态是诚实人的特征，前一种状态是不诚实之人的特征。
由于心智的内在和外在如此有别，所以内在甚至会与外在争战，并通过争战强迫它服从或同意。当一个人认为邪恶是罪，并因此决心停止邪恶时，争战就产生了；因为当他停止时，门就打开了；当门打开时，主就把占据内在思维的恶欲逐出，并植入对良善的情感以取代之。这一切都是在内在思维中完成的。但由于占据外在思维的恶欲快乐无法同时被逐出，所以一场争战就在思维的内在与外在之间产生了。内在思维想要逐出这些快乐，因为它们是邪恶的快乐，与内在思维现在所享有的对良善的情感不一致。它想用一致的良善快乐来取代这些邪恶快乐。良善的快乐就是那被称为仁之良善的。争战就是由这种对立产生的；争战若变得更加激烈，就被称为试探。
既然人之为人是由于他思维的内在，实际上就是人的灵，那么明显可知，当一个人强迫他的外在思维同意，或接受其情感的快乐，也就是仁之良善时，他就是在强迫自己，显然，这不违背理性和自由，反而与它们一致，因为正是理性发起了这场争战，而自由则继续它。此外，自由本身与理性一起住在内在人中，并从那里进入外在人。
所以，当内在得胜时，如当内在使外在同意并服从时的情形，主就赋予人自由本身和理性本身。因为这时，主把人从本身为奴役的地狱自由中带出来，把他带入本身为真自由的天堂自由中，并赐给他与天使的相交。主在约翰福音中教导我们，所有犯罪的都是奴仆，主叫那些通过圣言从祂接受真理的人得自由(约翰福音8:31-36)。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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