145.⑸自我强迫不违背理性和自由。前面(103-104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，它们就像在先之物和在后之物，或高层之物和低层之物那样彼此有别。它们因如此有别，故既能分开行动，也能联合行动。当一个人基于外在思维说话和行动，不按着他的内在思维和意愿时，它们分开行动；当一个人按着他的内在思维和意愿说话和行动时，它们联合行动。后一种状态是诚实人的特征，前一种状态是不诚实之人的特征。

由于心智的内在和外在如此有别，所以内在甚至会与外在争战，并通过争战强迫它服从或同意。当一个人认为邪恶是罪，并因此决心停止邪恶时，争战就产生了；因为当他停止时，门就打开了；当门打开时，主就把占据内在思维的恶欲逐出，并植入对良善的情感以取代之。这一切都是在内在思维中完成的。但由于占据外在思维的恶欲快乐无法同时被逐出，所以一场争战就在思维的内在与外在之间产生了。内在思维想要逐出这些快乐，因为它们是邪恶的快乐，与内在思维现在所享有的对良善的情感不一致。它想用一致的良善快乐来取代这些邪恶快乐。良善的快乐就是那被称为仁之良善的。争战就是由这种对立产生的；争战若变得更加激烈，就被称为试探。

既然人之为人是由于他思维的内在，实际上就是人的灵，那么明显可知，当一个人强迫他的外在思维同意，或接受其情感的快乐，也就是仁之良善时，他就是在强迫自己，显然，这不违背理性和自由，反而与它们一致，因为正是理性发起了这场争战，而自由则继续它。此外，自由本身与理性一起住在内在人中，并从那里进入外在人。

所以，当内在得胜时，如当内在使外在同意并服从时的情形，主就赋予人自由本身和理性本身。因为这时，主把人从本身为奴役的地狱自由中带出来，把他带入本身为真自由的天堂自由中，并赐给他与天使的相交。主在约翰福音中教导我们，所有犯罪的都是奴仆，主叫那些通过圣言从祂接受真理的人得自由(约翰福音8:31-36)。

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。