史威登堡神学著作

圣治 #144

144.没有人能在理

144.没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。这些人也不知道真理,因而不知道生活;因为理解力必须教导真理,意愿必须行出真理。当意愿行出理解力所教导的真理时,它的生活就与真理融为一体了。但当理解力瞎眼时,意愿也会关闭。它照自己的理性自由所行的一切,都是邪恶;这邪恶在理解力,也就是虚假中被合理化。理解力不仅会因无知,还会因教导一种盲目信仰的宗教,以及虚假教义而变瞎。因为正如真理打开理解力,虚假则关闭理解力。虚假从上面关闭理解力,从下面打开理解力;仅从下面被打开的理解力不能看见真理,只能将它想要的一切都合理化,尤其将虚假合理化。理解力也会因恶欲变瞎。只要意愿陷入这些恶欲,它就会驱使理解力把它们合理化;恶欲被合理化到何等程度,意愿就在何等程度上无法享有对良善的情感,并出于这些情感看见真理,从而无法被改造。

例如,当有人陷入通奸的欲望时,他的意愿因陷入这爱的快乐,故会驱使他的理解力把它合理化,说:“什么叫通奸?其中有邪恶的成分吗?不就是夫妻间那点事吗?孩子能从婚姻生出,难道就不能从通奸生出吗?难道一个女人不能接受多个男人而不受伤害吗?性与灵性有什么相干呢?”此时已成为意愿的妓女的理解力就是如此思想的。它因与意愿一起放荡而变得如此愚蠢,以至于看不见婚姻之爱是属灵的,是天堂之爱本身,是它所来自的对主和教会之爱的一个形像,因而本身是神圣的,是贞洁本身,是纯洁和纯真;它使人成为爱的形式,因为配偶双方能出于至内在之物彼此相爱,从而把他们自己塑造为爱;而通奸会摧毁这个形式,随之摧毁主的形像;可怕的是,奸夫将其生命与丈夫的生命一起混合在他的妻子里面,因为人的生命就在他的种子或精子里面。

由于这就是亵渎,所以地狱被称为通奸;而另一方面,天堂被称为婚姻。此外,对通奸的爱与最低层的地狱相通,而真正的婚姻之爱与至内层天堂相通;两性生殖器官就对应于至内层天堂的社群。记录这些事是为了叫人们知道,当意愿陷入恶欲时,理解力将变得何等瞎眼;没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。


新耶路撒冷教义之圣经篇 #44

SS44.圣言字义的

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服,或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理,因而代表字义上的圣言,因为如前所述,这就是最外在形式上的神性真理。因此,带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些,我们在摩西五经中读到:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上石头,要有四行石头,第一行依次是:红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字,用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌,在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服,即他的以弗得,外袍、内袍,冠冕,腰带表示什么。那里说明,以弗得代表最外在形式上的神性真理;其中的宝石代表因良善而透明的真理;十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理;以色列的十二支派代表教会的一切事物;胸牌代表来自神性良善的神性真理;乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上,在天使的语言中,“乌陵”表示发光的火;“土明”表示光辉,在希伯来语,“土明”表示整体性。那里还说明,答复是通过光的变化和同时默示的感知,或一种活生生的声音给出的。由此明显可知,这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理;天上来的答复只以这种方式给出,因为在这层意义上,神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理,如圣言字义中的真理,这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明;我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中,还看见天使佩戴它们,又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理;事实上,正是这种对应使得这些宝石存在并显现,或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理,所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3);兽角上(启示录13:1);宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上,是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

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