史威登堡神学著作
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140.如果仅在不幸或突发事件的状态下思想神，并乞求祂的帮助，那么没有人在这种状态下被改造，因为这是一种强迫状态；因此，一旦进入自由状态，他就会回到他以前很少思想或根本不思想神的状态。而那些在以前的状态，也就是自由状态下敬畏神的人则不然。“敬畏神”是指害怕得罪祂，“得罪祂”意味着犯罪。这种敬畏不是怕的问题，而是爱的问题，因为当一个人爱另一人时，他岂不害怕伤害他？爱有多深，怕有多深。没有这种怕，爱是肤浅乏味的；它只占据思维，根本不占据意愿。“不幸或突发事件的状态”是指由危险所带来的绝望状态，如战争、决斗、海难、坍塌、火灾，即将面临或始料不及的财富、工作、威信的丧失等等。在这些情况下想到神不是出于神，而是出于自己。因为这时心智可以说被禁锢在身体里面，因而不在自由中，进而不在理性中；而没有它们，改造是不可能的。
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473.但人凭理性之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，这些谬误是由于人相信身体的外在感官所感知到的表象而产生的。人只会感觉他凭自己的生命存活，这是因为工具觉得原理是它自己的，以至于无法区分原理和工具。根据学术界众所周知的理论，主因（principal cause）和工具因（instrumental cause）作为一个因素起作用。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有被造的生命在里面，但这同样是一个谬论；因为动物只是接受光和热的被造器官，这光和热既有尘世的，同时也有灵界的。每个物种都是某种属世之爱所取的形式，间接接受从灵界经由天堂和地狱而来的光和热；驯良的动物经由天堂接受，凶猛的动物经由地狱接受。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
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