史威登堡神学著作
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14.⑹不与智慧之真理结合的爱之良善不是真正的良善，只是貌似良善；不与爱之良善结合的智慧之真理不是真正的真理，只是貌似真理。事实上，除非与自己的真理结合，否则不存在为良善本身的良善；除非与自己的良善结合，否则也不存在为真理本身的真理。然而，与真理分离的良善的确是存在的，与良善分离的真理也是存在的。这种良善和真理出现在假冒伪善者和阿谀奉承者，各种各样的恶人，以及那些仅处于属世良善，未处于属灵良善的人身上。所有这些人都能向教会、他们的国家、社会、同胞、困苦穷乏人和孤儿寡妇行善。他们也能理解真理，并出于自己的理解思想它们，出于思维谈论并教导它们。然而，他们身上的这些良善和真理不是内在的，也就是说，本身不是良善和真理，而是表面的良善和真理，因而只是外表而已。它们唯独是为了他们自己和世界，而不是为了良善和真理本身而存在的，这意味着它们的源头不是良善和真理。因此，它们只来自口头和身体，而不是发自内心。
这种人所行的良善好比包装了金银的渣滓、烂木头或粪便；他们所讲的真理好比呼出并消散的一口气，或突然消失的幻光,尽管它们表面上看似纯正的真理。这些东西在这些人本人看来是这样，然而在那些听见并接受它们，却不清楚状况的人看来可能迥然不同。因为外在影响各人的方式取决于各人的内在。某个真理进入其他人的听觉，无论它出自谁的口，其他人的心智领悟它的方式取决于他们自己心智的状态和品质。那些因遗传而处于属世良善，未处于属灵良善的人差不多也是这样。因为一切良善和一切真理的内在都是属灵的，属灵之物会驱散虚假和邪恶，而纯属世之物则支持它们；支持邪恶和虚假与行善是格格不入的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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